Perbezaan Hari Kiamat dan Hari Dunia - Ayat Mutasyabihaat

Firman Allah Taala: “Para malaikat dan jibril naik (menghadap) kepada Tuhan, dalam hari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.” (Al-Ma’arij, 70: 4)

Para malaikat dan Jibril a.s. naik mengadap Allah s.w.t. melalui al-ma’arij (tangga-tangga tempat naik) dalam lingkungan masa sehari yang menyamai lima puluh ribu tahun dunia, seandainya manusia ingin naik ke sana. Tetapi para malaikat yang bercirikan unsur roh itu dapat naik ke sana hanya dalam masa yang sangat singkat. Penjelasan angka lima puluh ribu tahun di sini bukan untuk menentukan tempoh tertentu. Sebaliknya menerangkan tentang jangka masa yang agak lama dan pemergian para malaikat itu sebenarnya adalah ke satu tempat yang sangat jauh. Firman Allah: “naik (kepadaNya)...” (Al-Ma’arij, 70: 4), yakni naik ke atas ‘ArasyNya atau Dewan PemerintahanNya atau ke tempat di mana kemuliaanNya. Firman Allah: “dalam hari...” (Al-Ma’arij, 70: 4). Menurut pendapat kebanyakan ulama, perkataan tersebut merujuk kepada firman Allah: “para malaikat dan Jibril naik...” (Al-Ma’arij, 70: 4) yakni para malaikat naik pada hari seperti itu. Tujuan kenyataan ini adalah untuk memaparkan gambaran tempoh hari yang kadarnya mutlak panjang.

Menurut pendapat yang lain iaitu pendapat Ibnu Abbas dan Hasan al-Basri, hari yang dimaksudkan itu ialah hari kiamat. Ia bertujuan untuk menggerunkan dan menakutkan orang-orang kafir. Ertinya ialah saat-saat penantian orang-orang kafir untuk dihisab dan ditentukan agihan hukuman Allah kepada manusia adalah selama lima puluh ribu tahun mengikut perkiraan tahun dunia. Kemudian, penduduk neraka akan terus menetap di dasar neraka. Manakala sebab dikenakan azab dengan kenyataan mengenai para malaikat naik, dalam ayat di atas ialah untuk membandingkan perbezaan tempoh antara sehari pada perhitungan mereka dengan sehari pada sisi Allah. Pada tanggapan mereka, perhitungan masa di dunia ini sangat panjang, sedangkan di sisi Allah ia amatlah singkat.

Penyesuaian antara ayat tadi dengan ayat dari surah al-Sajdah iaitu firman Allah:

“Dia mengatur segala urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepadaNya dalam satu hari yang kadarnya (lamanya) adalah seribu tahun menurut perhitunganmu.” (As-Sajdah, 32: 5)

Iaitu hari kiamat itu mempunyai lima puluh sesi atau episod. Tiap sesi tempohnya ialah seribu tahun.

Hal ini terjadi kepada orang-orang kafir, sementara orang-orang mukmin tidak demikian. Ini berdasarkan firman Allah:

“Penghuni syurga pada hari itu lebih baik tempat tinggalnya dan lebih indah tempat istirehatnya.” (Al-Furqan, 25: 24)

Para ulama bersependapat bahawa tempat beristirehat dan tempat tinggal itu adalah syurga.

Kesimpulannya, ayat (Al-Ma’arij, 70: 4) dan (As-Sajdah, 32: 5) adalah contoh ayat mutasyabihaat yang terdapat perbezaan maksud di antara kedua-duanya. Justeru itu, boleh saja merujuk pendapat ulama’ mufassirin tentang perbahasannya. Andai kata, tidak memuaskan hati, teruskanlah beriman kepada ayat-ayat tersebut seperti mana yang dilakukan oleh sebahagian para ulama’.

Rujukan:

1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz 29),” Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

Khawarij - Golongan Yang Terkeluar

Sambungan daripada perbahasan mengenai ayat-ayat muhkamaat dan mutasyabihaat, Imam Ahmad meriwayatkan dari ‘Aisyah, dia berkata: Rasulullah s.a.w. pernah membaca ayat (Ali Imran. 3: 7), lalu baginda bersabda:

Jika kalian melihat orang-orang yang berbantah-bantahan tentang al-Quran, maka mereka itulah orang-orang yang dimaksud oleh Allah, maka waspadalah terhadap mereka.”

Hadith ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari ketika menafsirkan ayat ini, Imam Muslim dalam kitab al-Qadar dari kitab Shahihnya dan Abu Dawud dalam as-Sunnah pada kitab Sanannya.

Imam Ahmad berkata: “Abu Kamil telah menceritakan kepada kami, Hammad menceritakan kepada kami, dari Abu Ghalib, ia berkata: ‘Aku pernah mendengar Abu Umamah menyampaikan sebuah hadith dari Nabi s.a.w., mengenai firman Allah: “Adapun orang-orang yang di dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian dari ayat-ayat yang mutasyabihaat,” baginda mengatakan: ‘Mereka itulah golongan Khawarij.’ Dan juga firman-Nya: “Pada hari yang pada waktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram.” (Ali Imram, 3: 106). Beliau mengatakan: “Mereka (muka yang hitam muram) itulah golongan Khawarij.’”

Hadith ini juga diriwayatkan Ibnu Mardawaih melalui jalur lain, dari Abu Ghalib, dari Abu Umamah, lalu beliau menyebutkan (teks hadith)nya. Minimal darjat hadith ini mauquf dari perkataan Sahabat. Namun demikian, makna hadith ini shahih, kerana bid’ah yang pertama kali terjadi dalam Islam adalah fitnah kaum Khawarij. Yang menjadi penyebab pertama mereka dalam hal itu adalah masalah dunia, yakni ketika Nabi s.a.w. membahagikan ghanimah Hunain (harta rampasan perang pada Perang Hunain), maka dalam akal pemikiran mereka yang rosak seolah-olah melihat bahawa baginda tidak adil dalam pembahagian tersebut. Sikap mereka itu mengejutkan Nabi s.a.w. lalu juru bicara mereka, iaitu Dzul Khuwaishirah (si pinggang kecil) -semoga Allah membelah pinggangnya- berkata: “Berlaku adillah engkau sebab engkau telah berlaku tidak adil.” Lalu Rasulullah bersabda:

“Sungguh telah gagal dan merugilah aku, jika aku tidak berlaku adil. Bukankah Allah mempercayaiku (untuk) memimpin penduduk bumi ini, sedang kalian tidak mempercayaiku?”

Maka ketika orang itu berpaling, Umar al-Khattab (menurut riwayat lain, Khalid al-Walid) meminta izin untuk membunuhnya, maka baginda bersabda:

“Biarkan saja dia. Sesungguhnya akan keluar dari kalangan dia, -maksudnya dari kelompoknya- suatu kaum yang mana salah seorang di antara kalian memandang remeh solatnya dibandingkan solat mereka, dan bacaannya dibandingkan bacaan mereka. Mereka keluar dari agama seperti tembusnya anak panah dari sasarannya. Maka di mana pun kalian menemukan mereka, bunuhlah mereka, kerana sesungguhnya tersedia pahala bagi orang yang dapat membunuh mereka.”

Setelah itu, mereka muncul pada zaman Khalifah Ali bin Abi Talib dan mereka dibunuh di Nahrawan. Kemudian lahirlah dari mereka ini berbagai kelompok, golongan, pendapat, kesesatan, ungkapan-ungkapan dan aliran-aliran yang sangat banyak dan menyebar di mana-mana. Maka muncullah aliran Qadariyayah, Mu’tazilah, Jahmiyyah dan kemlompok bid’ah seperti yang diberitahukan oleh Rasulullah s.a.w. melaui sabda baginda:

“Ummat ini akan terpecah menjadi 73 golongan, semuanya berada di neraka kecuali satu.” Para Sahabat bertanya: “Siapakah mereka itu ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu orang yang mengikuti jalanku dan para Sahabatku.”

Hadith di atas diriwayatkan oeh al-Hakim dalam kitabnya, al-Mustadrak.



Rujukan:

1) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 2),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Ayat - Ayat Muhkamaat & Mutasyabihaat

Firman Allah: “Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-Quran. Sebahagian besar dari al-Quran itu ialah ayat-ayat Muhkamaat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran dan yang lain lagi ialah ayat-ayat Mutasyabihaat (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing), adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan kea rah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutar belitkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama berkata: Kami beriman kepadanya, semua itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikir.” (Ali ‘Imran, 3: 7)

Allah s.w.t. memaklumkan bahawa di dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang muhkamaat dan mutasyabihaat dalam pendalilan hukum. Ungkapan yang berbentuk muhkamaat adalah pendalilan yang terang dan tiada kesamaran padanya terhadap sesiapa pun. Menurut Ibnu Abbas, ayat-ayat muhkamaat itu adalah ayat-ayat yang menasakh, ayat-ayat mengenai halal dan haram, hudud (hukuman), hukum-hukum, apa yang diperintahkan dan apa yang harus dikerjakan. Mutasyabihaat adalah ungkapan mengandungi maksud yang tidak zahir. Pengertiannya tidak jelas disebabkan percanggahan antara lafaz yang zahir dangan makna yang dikehendaki, atau ia adalah perkara yang hanya diketahui oleh Allah sahaja. Menurut Maqatil bin Hayyan, ayat-ayat mutasyabihaat itu adalah ayat-ayat yang dinasakh, didahulukan, diakhirkan, perumpamaan-perumpamaan, sumpah dan apa yang harus dipercayai tetapi bukan hal yang diamalkan.

Contoh ayat-ayat Muhkamaat:

Firman Allah: “Katakanlah: marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diaharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun.....” (Al-An’am, 6: 151-153)

Firman Allah: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata....” (Al-Isra’: 17: 23-26)

Contoh ayat-ayat Mutasyabihaat:

Firman Allah: “Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna (mematikanmu) dan akan mengangkatmu ke sisiKu.” (Ali ‘Imran, 3: 55)

Firman Allah: “Dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam dan (dia juga tiupan) roh daripadanya.” (An-Nisa’, 4: 171)

Perbezaan di antara ayat-ayat muhkamaat dan mutasyabihaat adalah bagi menyangkal dakwaan golongan Nasrani yang mengambil dalil dari sebahagian ayat al-Quran (rujuk An-Nisa’, 4: 171) yang pada zahirnya membezakan Isa daripada manusia lain. Ia sebagaimana dakwaan mereka bahawa al-Quran telah menyebut bahawa Isa a.s. adalah sebagai Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam dan (dia juga tiupan) roh daripadaNya; sedangkan mereka meninggalkan firman Allah s.w.t yang lain iaitu:

Firman Allah: “Nabi Isa itu tidak lain hanyalah seorang hamba yang telah kami kurniakan nikmat kepadanya.” (Al-Zukhruf, 43: 59)

Dan juga Firman Allah: “Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: Jadilah engkau! Maka menjadilah ia.” (Ali ‘Imran, 3: 59)

Mereka melakukan demikian dengan tujuan untuk mentakwilkan al-Quran tetapi tidak menepati hakikat dan menyelewengkannya dengan kemahuan sendiri, di samping mengikut hawa nafsu dan tradisi warisan. Malah, mereka meninggalkan ayat muhkamat yang asal dan menjadi asas iktiqad iaitu pengabdian dan ketaatan Isa kepada Allah.

Sebahagian para Sahabat seperti Ubaiy bin Ka’ab, Aisyah dan Ibnu Umar berpendapat; Mestilah waqaf (memberhentikan bacaan) pada lafaz jalalah (Allah) iaitu “....tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.” (Ali ‘Imran, 3: 7). Justeru ayat tersebut membawa maksud bahawa tiada yang mengetahui takwil perkara mutasyabihaat kecuali Allah, adapun “orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama...” (frasa yang berikutnya) adalah permulaan ayat baru. Orang-orang yang mendalam ilmu mereka mengatakan bahawa mereka beriman dengannya (takwilan). Justeru, Allah s.w.t. menggambarkan sifat mereka sebagai memberi penyerahan mutlak kepadaNya yang mengetahui tentang sesuatu tidak dikatakan sebagai orang yang membuat penyerahan mutlak.

Kebanyakan para Sahabat seperti Ibnu Abbas dan diikuti oleh sebahagian besar ahli Tafsir dan ahli Usul mengatakan bahawa tidak boleh waqaf pada lafaz jalalah (Allah), frasa “orang-orang yang tetap teguh...” mestilah dihubungkan dengan lafaz Allah. Maka frasa tersebut membawa maksud: Tidak mengetahui tentang takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama. Kata Ibnu Abbas: "Saya adalah antara orang-orang yang tetap teguh yang mengetahui tentang takwilnya." Ini bererti orang yang tetap teguh mengetahui tentang mutasyabihaat. Lantaran itu, Allah mencela orang yang mentakwil dengan tujuan untuk mencetuskan fitnah dan membuat kesesatan sehingga bercanggah dengan ayat-ayat yang muhkamaat. Orang yang tetap teguh ilmunya tidak melakukan demikian. Mereka memiliki keyakinan yang mantap, kefahaman mereka terhadap mutasyabihaat selaras dengan muhkamaat.

Kedua-dua pendapat di atas adalah benar dan sahih. Setiap satunya mengesahkan yang lain. Ini berpandukan kepada sabda Nabi s.a.w. kepada Ibnu Abbas:

Rasulullah bersabda: “Ya Allah, berikanlah kepadanya mendalam dalam agama dan ajarkanlah kepadanya ilmu takwil.”

Di antara para ulama, ada yang memberikan uraian rinci mengenai hal ini. Mereka mengatakan: Takwil itu mengandungi pengertian umum, sedangkan di dalam al-Quran mengandungi dua makna. Pertamanya ialah takwil yang bererti hakikat sesuatu dan apa yang permasalahannya dikembalikan kepadanya, di antaranya:

Firman Allah: “Wahai ayahku, inilah takwil mimpiku yang dahulu itu.” (Yusuf, 12: 100)

Firman Allah: “Tidaklah mereka menunggu-nunggu kecuali takwil (terlaksananya kebenaran) al-Quran itu. Pada hari datangnya kebenaran (takwil) pemberitaan al-Quran itu.” (Al-A’raaf, 7: 53)

Iaitu, hakikat apa yang diberitahukan kepada mereka menganai masalah hari akhir. Jika yang dimaksudkan dengan takwil adalah dalam pengertian ini, maka waqaf itu adalah ada pada lafaz Allah kerana hakikat segala sesuatu tidak diketahui secara detail kecuali oleh Allah.

Keduanya, jika yang dimaksud dengan takwil itu adalah erti lain, iaitu tafsir, keterangan dan penjelasan mengenai sesuatu hal, seperti firman Allah: “Berikanlah kepada kami takwilnya,” (Yusuf, 12: 36) yakni tafsirnya, maka waqaf itu terletak pada “orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama” kerana mereka mengetahui dan memahami apa yang dikatakan kepada mereka dengan ungkapan seperti itu, meskipun mereka tidak mengetahui hakikatnya secara detail.

Selanjutnya, dalam ayat tersebut memberitahukan bahawa mereka (orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama) mengatakan: “Kami beriman kepadanya,” yakni ayat-ayat mutasyabihaat. Semuanya berasal dari Rabb kami. Yakni, baik yang muhkam maupun yang mutasyaabih adalah haq dan benar. Keduanya saling membenarkan dan menguatkan, kerana semuanya itu berasal dari Allah. Sebab tidak ada sesuatu pun yang berasal dari-Nya saling berbeda dan bertentangan antara satu dengan lainnya.

Firman Allah: “Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Kalau sekiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka akan mendapatkan pertentangan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisaa’, 4: 82)

Rujukan:

1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz ‘3),” Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

2) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 2),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Glaucoma

Glaucoma is a condition caused by pressure within the eyeball. It is a disease that can eventually rob you of your vision. While the vitamins and herbs listed in this article will not cure you from an attack of glaucoma completely, they may be able to improve the damaging side effects.

Instructions:

Things You Need:
1) Vitamin C
2) Magnesium
3) Ginkgo Biloba
4) Bilberry


How to improve glaucoma with vitamins and herbs?

1) Step 1

Take Vitamin C as Vitamin C is regarded as a "cure all vitamin". Studies show that by taking a minimal amount of 2 grams of vitamin c a day greatly reduces the pressure in the eyeball. Doctors who specialize in treating glaucoma patients often suggest taking 20 grams of vitamin c daily to aid in the continual reduction of eyeball pressure.

2) Step 2

Take Magnesium. The job of magnesium is to dilate blood vessels. Because of that fact, magnesium is given to glaucoma patients in effort to help improve their vision.

3) Step 3

Take Ginkgo Biloba. Ginkgo biloba is an herb that creates many beneficial effects by regulating blood flow throughout the body. Taking at least 40 mg three times a day can significantly improve the damage caused to glaucoma patients.

4) Step 4

Take Bilberry. Bilberry is an herb that is excellent for the care and improvement of a variety of vision problems, including glaucoma. Taking bilberry will improve the circulation in your body, by improving the circulation, the effects of glaucoma may improve as well.

5) Step 5

Avoid eye stress. When taking medications, vitamins and herbs in effort to improve visual damage caused by glaucoma, avoid stressing your eyes in certain activities. Do not prolong reading, television watching or computer work and stay away from cigarette smoke.

Waraskah Seorang Mu'min?

Firman Allah: “Bagaimana mereka dapat menerima peringatan, padahal (sebelumnya pun) seorang Rasul telah datang memberi penjelasan kepada mereka. Kemudian, mereka berpaling darinya dan berkata, ‘Dia itu orang yang menerima ajaran (dari orang lain) dan orang gila.’” (Ad-Dukhan, 44: 13 & 14).

Barangkali, kita pernah mendengar kisah Mush’ab bin Umair. Di mana, beliau cukup terkenal dengan seorang pemuda yang kaya dan kacak (ganteng). Tetapi, apabila beliau masuk Islam untuk mengikut Rasulullah, beliau telah dikurung oleh ibunya. Akhirnya, beliau keluar dari rumahnya, meninggalkan segala kemewahan semata-mata untuk bersama dengan Rasulullah. Di akhir kehidupannya, apabila kain menutupi tubuhnya, tidak cukup kain untuk menutup seluruh tubuhnya. Apabila ditarik menutupi kepalanya, kakinya kelihatan dan apabila ditarik menutupi kakinya, kepalanya pula kelihatan.

Sama juga kisahnya dengan seorang sahabat yang bernama Zulbijalain (tolong betulkan kalau saya salah mengeja). Beliau berasal dari keluarga yang susah dan ayah beliau telah lama meninggal dunia. Beliau dipelihara oleh bapa saudaranya kerana ibunya tidak mampu menjaganya. Suatu ketika, apabila dia menanyakan kepada bapa saudaranya, “Bilakah pakcik hendak mengikut jejak langkah orang lain memasuki Islam?” Lantas dijawab oleh bapa saudaranya, “Andai kau hendak masuk Islam, pergilah tetapi tinggalkanlah segala harta benda termasuk pakaian yang sedang kau pakai.” Lantas dia mengadukan hal ini kepada ibunya dan ibunya berkata dia hanya mampu memberinya dua helai kain alas meja. Lantas dia membaluti dua helai kain tersebut pada badannya dan meninggalkan segala harta pakciknya. Lalu dia pun bersama-sama dengan Rasulullah.

Melihat dua kisah tersebut, dari segi kaca mata manusia biasa, ini lah tindakan orang yang tidak waras, sanggup meninggalkan kekayaan semata-mata untuk mendapatkan sesuatu yang tidak pasti. Tetapi, bagi mereka yang yakin kepada Allah dan Rasulullah, inilah yang begitu diidam-idamkan. Andai kata, manusia biasa mahukan kekayaan dunia tetapi bagi orang mu’min, menantikan kebahagiaan di syurga kelak yang berganda-ganda nikmatnya. Mustahil, dua orang ini beria-ia meninggalkan kemewahan semata-mata mengikut orang gila. Sudah tentu keistimewaan Rasulullah dan apa yang dibawanya itu menyebabkan cinta yang amat sangat seseorang sahabat kepada diri baginda.

Justeru itu, adalah biasa wujudnya mehnah dan tribulasi dalam berdakwah ini. Inilah sunnatullah. Dihalang, ditangkap, diperli, diejek, difitnah dan sebagainya. Lebih-lebih lagi berada di lingkungan orang Melayu yang suka mengejek dan memerli orang. Saya teringat ketika di sekolah rendah dan sekolah menengah, nama kedua-dua orang tua menjadi mangsa ejekan rakan-rakan. Tidak terlepas seorang pun yang mengejek dan menjadi mangsa ejekan. Hmm, anak yang buat salah, nama kedua-dua ibu bapa yang menjadi sasaran.

Andai kata, Rasulullah sendiri pernah diejek sebagai orang gila, apatah lagi kita? Cuma, setakat mana kita bertahan menerimanya. Anggapkan saja, ejekan-ejekan seperti batu-batu kecil dalam kasut yang hanya perlu dibuka kasut itu dan dibuangkan batu itu. Cukup mudah! Tak perlulah kita nak berdendam atau mengambil serius hal-hal tersebut.

Cuba bayangkan, andai kata para sahabat masih hidup di zaman kita sekarang? Mungkin mereka tergelak atau menggelengkan kepala melihat pendakwah-pendakwah zaman sekarang gugur atau gagal bertahan hanya disebabkan hal-hal yang sepele. Disebabkan PNGK jatuh, terus tak nak datang halaqah. Disebabkan meeting program atau banyak assignment, terus tak datang halaqah. Disebabkan kerja, langsung tidak muncul dalam halaqah. Sungguh memalukan dan memilukan!

Moga-moga dengan membaca sirah Rasulullah dan para sahabat, dapat muhasabah iman dalam diri ini. Semoga iman yang diperolehi ini dapat dijaga dan ditingkatkan sebaik-baiknya.

Syabas Pasukan Bola Sepak Negeri Sembilan

Syabas diucapkan kepada Pasukan Bola Sepak Negeri Sembilan selepas menjadi juara Piala Malaysia 2009 dengan mengalahkan Kelantan 3-1. Lebih manis lagi, Negeri Sembilan berjaya mengekalkan rentak 11 kemenangan berturut-turut pada Piala Malaysia kali ini. Ini bermakna berakhirnya sebuah penantian selama 61 tahun untuk mendakap piala tersebut. Sebelum ini, pada tahun 2000 dan 2006, Negeri Sembilan juga telah layak ke perlawanan akhir tetapi hanya berpuas hati menjadi naib juara. Kredit harus diberikan kepada pemain-pemain terutamanya Shukor Adan dan Zaquan Adha yang bermain dengan baik serta penyokong-penyokong yang memberikan sokongan dan berdisiplin. Cuma, ternyata kualiti permainan bola sepak Malaysia masih lagi jauh ketinggalan berbanding dengan pasukan luar negara. Diharapkan, pembaharuan perlu dilakukan untuk memastikan bola sepak negara kembali gemilang.

Layakkah Aku?

Jika dahulu ketika di universiti, apabila sering memberi tazkirah ataupun kuliah di surau, kadang-kadang timbul persoalan, layakkah aku sedangkan aku di aliran Kejuruteran Mekanikal? Meskipun bersekolah menengah di sebuah sekolah SMKA, rasanya, orang akan melihat pencapaian yang tertinggi pada seseorang.

Mengimbau kembali sirah-sirah Nabawiyah dan para sahabat, di mana Rasulullah sendiri adalah usahawan yang berjaya. Begitu juga para sahabat yang rata-ratanya terlibat dengan perniagaan. Tidak perlu sijil, diploma, ijazah, master atau PhD, bahkan mereka menjadi golongan yang cukup hebat berdakwah dan golongan bertaqwa. Tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin juga ramai yang terdiri dari golongan professional seperti Fathi Yakan yang merupakan Jurutera Elektrik. Bukunya “Apa Ertinya Saya Menganut Islam” menjadi rujukan kepada penggiat-penggiat usrah di seluruh dunia. As-Syahid Dr. Abdul Aziz Rantisi yang merupakan tokoh HAMAS juga adalah seorang doktor perubatan. Justeru itu, tidak perlu kita mempertikaikan kemampuan seseorang itu hanya bersandarkan latar belakang pendidikan sahaja.

Tetapi situasi di Malaysia ini istimewa, bukan semua orang boleh sebarangan bercakap tentang agama. Barangkali tepat pada waktunya, saya dan beberapa sahabat mengambil Sijil Pengajian Syariah di Universiti Malaya. Sebelum ini, saya ada mengambil Sijil Perbandingan Agama di Kolej Universiti Islam Selangor (KUIS). Di samping memperdalam ilmu, ia boleh menjadi satu kelebihan apabila berdepan dengan masyarakat. Barangkali, apabila saya bercakap tentang Islam, mentadabbur Al-Quran dan berhujah dengan menggunakan hadith tidak menjadi masalah disebabkan saya mempunyai sijil dalam bidang syariah.

Cuma yang lucunya, setinggi mana pun ilmu atau pelajaran seseorang itu dalam bidang agama, tauliah perlu diperolehi dulu sebelum hendak menyampaikan kuliah. Justeru itu, bagaimana seorang bekas Mufti tidak dibenarkan menyampaikan ceramah disebabkan tiada tauliah dan berita ini terpampang di dada akhbar.

‘Cukup Memalukan!!’
‘Cukup Mengaibkan!!’

Kalau misalnya, saya ditahan atau dihalang dari menyampaikan ceramah, mungkin masih boleh diterima disebabkan hanya mempunyai sijil dalam bidang agama. Tetapi, orang yang mempunyai PhD, pernah menjadi Mufti dan mengangotai Majlis Fatwa Negeri masih tidak layak?? Agaknya, apakah tanda aras atau benchmark seseorang boleh memperolehi tauliah untuk menyampaikan kuliah?

Hmm...pedulikan kisah lucu yang berlaku di sekeliling ini. Andai dilayan, makin ramai Mr Bean atau badut sarkas dilahirkan. Bahkan masyarakat sekarang dahagakan ulama-ulama, cendekiawan Islam dan pendakwah yang berani melakukan perubahan untuk kebaikan Islam.

Mufti N.Sembilan yang pertama adalah arwah datuk saya. Mufti yang kedua dan ketiga adalah bapa saudara saya. Mufti yang keempat (sekarang) adalah bekas pengetua sekolah saya. Bangga melihat orang yang berkaitan dengan diri saya menjawat jawatan tersebut tetapi amanahnya cukup berat. Saya teringat ketika hendak memasuki Tingkatan 4, saya cakap dengan ayah saya yang saya hendak mengambil jurusan Agama Tulen dengan hasrat menyambung pelajaran di Timur Tengah. Ternyata ayah saya tidak bersetuju disebabkan terlalu banyak fitnah yang melanda golongan ulama pada ketika itu. Di antaranya, kisah ratu cantik menyaman bekas Mufti Selangor, Arwah Dato’ Ishak Baharom. Ayah saya lebih cenderung meramaikan golongan professional muslim di samping hebat dalam bidang agama. Alhamdulillah, harapannya sudah mula kelihatan dan akan lipat gandakan usaha ini untuk menyuburkan dakwah Islam. Insya Allah.

HORENSO

HO-REN-SO is a term for expressing the importance of good communication in business world. This is to develop communication skills among managements or superior, colleagues and subordinates.

HO-REN-SO is an abbreviation based on three Japanese words:

Hokoku : Report
Renraku : Contact / Inform
Sodan    : Consult


A) Hokoku (Report)
Report on what was instructed.
Report = Responsibility + Spontaneous Action

Main Report:
1) Final Report
2) Interim Report / Progress Report

Sub Report:
1) Trouble Report
2) Changing Report
3) Information Report


B) Renraku (Contact / Inform)
Inform the related people the contents of the work which was instructed by superior.

The information types:
1) To the people who are in the same section
2) To the people who are in the other section
3) To the customer


C) Sodan (Consult)
If facing problem on judgement of the work, please get an advice and hints from superior to settle the problem.

The consultation steps:
1) Consideration and timing
2) Preparation before consultation
3) Effectiveness of consultation


The Procedure of Job (PDCA Circle):
1) Receive and instruction from superior
2) Make a PLAN
3) DO the plan
4) CHECK the process of the plan
5) Take an ACTION
6) After the action, report (Hokoku) to the superior

Conclusion, although HORENSO is more familiar with good communication in business world, but for me, this communication skills also can be applied in another activities which involves teamwork.