Thursday, December 30, 2010

Harimau Malaya: Potensi Pemuda Terserlah

Subhanallah... Alhamdulillah... Astaghfirullahalazhim...
Syabas kepada Pasukan Bola Sepak Malaysia ataupun Harimau Malaya setelah merangkul kejuaraan Piala Suzuki AFF dengan menewaskan Indonesia dengan agregat 4-2. Sudah lama rakyat Malaysia tidak bergembira dengan kejayaan bola sepak negara dan inilah saat-saat yang cukup dinantikan.

Meskipun kebanyakan pemain rata-rata berumur 23 tahun ke bawah, kecuali 3 pemain yang berumur 25 tahun ke atas, Harimau Malaya mampu menjinakkan pasukan Indonesia yang jauh lebih berpengalaman. Tanpa pemain yang berpengalaman luas di peringkat antarabangsa, tanpa pemain import dan hanya menggunakan potensi pemuda (syabab), kejuaraan masih boleh didakap.

Kebanyakan dari mereka dibentuk potensi sebagai pemain bola sepak sejak awal lagi; dari Sekolah Sukan Bukit Jalil, seterusnya diserap ke pasukan Harimau Muda dan inilah hasilnya! Pembentukan yang cukup lama dan memerlukan kesabaran yang tinggi. Bahkan, jika hendak menakluk Asia dan Dunia, maka usaha perlu digandakan dan kesabaran perlu lebih kuat dan pembentukan generasi pelapis sejak sekolah perlu diteruskan.

Begitulah contoh yang terbaik di depan mata. Hendak mentarbiyah dan menanam fikrah yang baik kepada seluruh masyarakat perlulah mengambil masa dan tiada salahnya dan tidak perlu dimalukan jika bermula di peringkat sekolah menengah. Bahkan, jika ia bermula lebih awal dari itu, adalah lebih baik. Namun, proses akan memakan masa yang cukup lama namun hasilnya, Insya Allah cukup manis untuk dinikmati oleh kesuluruhan masyarakat.

Tuesday, December 28, 2010

Nasionalisme Seorang Muslim

Nasionalisme dan Kegemilangan Silam
Jika nasionalisme yang dimaksudkan oleh mereka yang berbangga dengan semangat nasionalisme ialah generasi muktahir perlu menurut jejak generasi silam dalam membina hidup gemilang, dihormati, cemerlang, berkeyakinan tinggi dan menjadikan mereka sebagai contoh yang baik; Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah kegemilangan seorang bapa menjadi kebanggaan seorang anak lantaran itu menjadi pembakar semangat dan perangsang. Jika kedua-dua ini yang dimaksudkan, ia adalah satu tujuan yang baik. Bukankah usaha kita membangkitkan hemah generasi masa kini bertujuan supaya mereka mencontohi kehebatan generasi silam.

Rasulullah bersabda: "Manusia ini seperti logam, orang yang terbaik di zaman jahiliyyah adalah orang yang terbaik di zaman Islam, jika mereka memahami."

Nasionalisme dan Ummah
Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah keluarga dan ummah adalah orang yang paling utama untuk menerima layanan baik dan orang yang paling utama dilimpahkan segala sumbangan dan jihad, maksud ini adalah benar. Siapakah yang tidak merasakan bahawa orang yang paling utama untuk menerima sumbangannya ialah bangsanya sendiri yang telah membesarkannya.

Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah kita semua dituntut supaya berusaha dan berjihad, maka menjadi kewajipan setiap pihak untuk berusaha mencapai matlamat ini sehingga dengan izin Allah masing-masing mencapai kejayaan. Inilah pengagihan tugas yang terbaik. Siapa lagi kalau bukan kita yang membekalkan kepada umat Timur dengan pelbagai pasukan dan ketumbukan jihad dalam setiap lapangan sehingga kita bertemu semuanya dalam kemerdekaan dan kebebasan.

Nasionalisme Jahiliyyah
Menghidupkan kembali budaya jahiliyyah yang telah pupus; Mewujudkan semula sejarah yang telah lenyap dengan mengenepikan tamadun baik yang telah bertapak kukuh; Membuang semua yang ada kaitan dengan Islam semata-mata kerana semangat nasionalisme dan semangat kebangsaan seperti mana yang dilakukan oleh sesetengah mereka yang fanatik sehingga tahap menghancurkan semua imej Islam termasuk mengubah nama, huruf dan istilah yang digunakan dan menghidupkan semula budaya jahiliyyah yang telah sekian lama pupus. Jika inilah nasionalisme yang dimaksudkan, maka nasionalisme seperti ini tidak betul dan membawa kesan yang sangat buruk. Ia hanya membawa kerugian teruk kepada negara tersebut. Selain kehilangan segala warisannya dan merendahkan kedudukannya, negara tersebut akan kehilangan segala keistimewaan dan kesuciannya yang paling berharga. Namun, ia tidak sedikit pun akan mencemar agama Allah.

Firman Allah: "Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderma), Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu." (Muhammad, 47: 38)

Nasionalisme dan Pencabulan
Jika apa yang dimaksudkan dengan nasionalisme ialah berbangga dengan bangsa sendiri hingga ke tahap merendahkan bangsa lain, memusuhi dan memanipulasi bangsa lain demi memartabatkan bangsa sendiri seperti yang dilakukan oleh jerman dan Itali atau mana-mana bangsa yang mendakwa mereka lebih istimewa berbanding bangsa lain, maka, maksud seperti ini adalah suatu yang keji malah bercanggah sama sekali dengan nilai peri kemanusiaan. Tindakan ini sebenarnya membawa maksud memanipulasi semua bangsa manusia demi mencapai suatu yang tidak pasti, suatu yang bukan hakiki dan tidak mendatangkan kebaikan kepada sesiapa.

Dua Teras
Seseorang Muslim tidak perlu melaungkan semangat Firaun atau Phoenix atau Arab atau Syria atau ketuanan bangsa ataupun apa sahaja nama atau gelaran yang menjadi kebanggaan ramai manusia. Namun, kita patut menerima apa yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w. yang merupakan seorang manusia yang sempurna  malah manusia terbaik yang mengajar perkara yang baik kepada manusia, sabda Baginda, maksudnya:

"Allah telah membersihkan kamu daripada nilai jahiliyyah dan budaya berbanggan dengan nenek moyang. Seluruh manusia berasal dari Adam dan Adam daripada tanah. Tiada kemuliaan bagi orang Arab berbanding bukan Arab kecuali dengan ketaqwaan"

Alangkah indah dan adilnya ungkapan ini. Semua manusia daripada Adam dan kerana itu mereka semua setaraf. Manusia hanya berbeza berdasarkan amalan mereka. jadi, sepatutnya mereka bersaing dalam melakukan kebaikan. Sekiranya dua teras ini menjadi landasan kepada bangsa manusia, sudah tentu martabat manusia akan meningkat hingga ke puncak langit.

Pertama: Semua manusia daripada Adam, jadi mereka semua adalah saudara. Oleh itu, mereka perlu saling bekerjasama, bahu membahu, berkasih sayang dan saling memimpin ke arah kebaikan.

Kedua: Perbezaan antara manusia hanyalah berdasarkan amalan mereka. Jadi, masing-masing perlu berusaha supaya dapat mengangkat martabat seluruh manusia.

Apakah ada perkara yang dapat mengangkat martabat seluruh manusia ke tahap ini? Apakah ada didikan yang lebih baik daripada didikan daripada Rasulullah s.a.w. ini?


*Dipetik dari Majmu' Rasa'il Imam Syahid Hasan al-Banna

Monday, December 20, 2010

Patriotisme Seorang Muslim

Cintakan Negara
Apa yang boleh kita huraikan tentang ideologi Patriotisme? Macam-macam jawapan boleh diberi seperti cintakan negara, taat kepada pemimpin, perjuangan menentang penjajah dan lain-lain lagi. Jika patriotisme yang dimaksudkan oleh para pejuang patriotisme ialah cintakan negara, rasa kasih dan rasa rindu atau seumpamanya, perasaan ini sememangnya tertanam dalam fitrah manusia dan bertepatan dengan perintah Islam. Bilal bin Rabah, walaupun beliau telah mengorbankan segala-galanya demi aqidah dan agamanya, beliau juga telah meluahkan rasa rindunya terhadap Mekah ketika di Madinah, melalui rangkap-rangkap syair yang amat indah dan sayu:

Alangkah indahnya jika aku dapat bermalam,
Di sebuah lembah dikelilingi oleh rumput rampai dan tumbuhan,
Dapatkah suatu hari nanti aku akan merasai kembali air kolam Majannah,
Dapatkah aku kembali menyaksikan gunung Shammah dan Tufail.

Suatu ketika Rasulullah s.a.w. terdengar kata-kata Usail yang cuba mengungkapkan keindaha Mekah. Air mata baginda mengalir kerana rindukan Mekah. Baginda bersabda: Usail, biarkanlah hati-hati in tenang.

Negara Yang Merdeka
Jika yang dimaksudkan ialah kewajipan berusaha sedaya upaya untuk membebaskan negara daripada penjajahan kolonialisme atau melakukan sesuatu ke arah mencapai kemerdekaan negara atau menanamkan harga diri atau semangat kemedekaan di dalam jiwa anak bangsa, maka, Islam amat-amat menegaskan perkara ini.

Firman Allah: "Padahal bagi Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman; akan tetapi golongan yang munafiq itu tidak mengetahui (hakikat yang sebenar)." (Al-Munafiqun, 63: 8)

Masyarakat Yang Bersatu
Jika yang dimaksudkan dengan patriotisme ialah mengukuhkan hubungan antara masyarakat dalam rantau yang sama dan memimpin mereka menggunakan hubungan ini untuk kepentingan mereka, maka, Islam melihat perkara ini sebenarnya satu kewajipan.

Rasulullah bersabda: "Jadilah kamu hamba-hamba Allah yang saling bersaudara."

Penaklukan Negara
Jika yang dimaksudkan ialah menakluk negara lain dan menguasai bumi ini, ia merupakan suatu yang diwajibkan oleh Islam. Malah, Islam mengarahkan agar para penakluk supaya melakukan penaklukan dengan cara yang terbaik dan diberkati.

Firman Allah: "Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata." (Al-Anfal, 8: 39)

Budaya Berpuak dan Berparti
Jika patriotisme yang dimaksudkan ialah memecah belahkan ummah ini kepada beberapa puak yang saling bertelagah, saling berhasad dengki, saling caci-mencaci, saling tuduh-menuduh dan saling dendam-mendendam, bersatu dan berpecah berlandaskan fahaman ciptaan manusia yang didorong oleh hawa nafsu, diatur oleh matlamat yang berbeza, digerakkan oleh fahaman yang berlandaskan kepentingan peribadi. Dalam masa yang sama, pihak musuh mengambil kesempatan dengan menyemarakkan lagi api permusuhan. Musuh memecah belahkan mereka dalam perkara yang sepatutnya mereka bersatu dan menyatu padukan mereka dalam perkara yang tidak benar. Patriotisme seperti ini adalah karut dan tidak akan mendatangkan sebarang kebaikan kepada para pendokong dan juga orang ramai.

Matlamat Patriotisme Sebagai Seorang Muslim
Pertama: Apa yang membezakan ialah kita meletakkan sempadan patriotisme kita ialah aqidah. Sementara mereka meletakkan sempadan patriotisme mereka ialah sempadan geografi. Sebenarnya, setiap ceruk bumi yang terdapat seorang Muslim yang menyatakan, "Tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah utusan Allah" ia adalah bumi dan tanah air yang kita hormati, hargai, cintai dan kita serahkan keikhlasan serta jihad kita demi kebaikannya. Sementara setiap orang Islam yang berada dalam kawasan geografi ini adalah keluarga dan saudara kita yang kita berikan perhatian dan berkongsi segala masalah mereka. Ini berbeza dengan pejuang patriotisme. Mereka hanya mengambil perhatian kepada sebidang tanah yang kecil dan sempit. Perbezaan ini lebih ketara apabila mereka berusaha memperkukuhkan kekuatan mereka dengan menindas bangsa lain. Kita tidak rela melakukannya jika ia menyebabkan penindasan kepada mana-mana bumi Islam. Kita hanya menuntut perkara yang membawa kekuatan kepada semua. Bagi pejuang patriotisme, mereka tidak melihat ini sebagai satu masalah. Maka, berlakulah keretakan dalam hubungan antara negara Islam, kekuatan negara Islam semakin lemah dan peperangan tercetus sesama sendiri akibat percaturan pihak musuh.

Kedua: Majoriti pejuang patriotisme meletakkan kemerdekaan negara mereka sebagai matlamat utama mereka. Malangnya, apabila mereka berusaha memajukan negara ini, mereka arahkan tumpuan mereka hanya kepada aspek kebendaan seperti yang dilakukan oleh Barat. Berbeza dengan kita, kerana kita meyakini sebagai seorang Muslim, kita memikul suatu amanah dan untuk itu, kita perlu mengorbankan nyawa, darah dan harta dalam usaha melaksanakan amanah itu iaitu memimpin manusia dengan cahaya Islam dan mengibarkan panji Islam ke seluruh pelusuk bumi. Ini dilakukan tanpa mengharapkan harta atau pangkat atau kuasa dan bukan berhasrat untuk menguasai mana-mana bangsa. Seorang Muslim hanya mahu mencari keredhaan Allah. Dengan agamanya, dia mahu membawa kesejahteraan untuk dunia ini dan mahu menegakkan suara agamanya. Atas dasar ini, para salafussoleh yang diredhai Allah telah melancarkan penaklukan suci yang pernah mengkagumkan dunia dan menampilkan contoh keadilan dan nilai mulia yang tidak pernah disaksikan oleh sejarah manusia. Begitulah keadaannya ketika Salahudin al-Ayyubi membebaskan Palestin dan Sultan Muhammad al-Fateh menawan Konstantinopel.

Justeru itu, dapat disimpulkan bahawa Islam tidak menolak prinsip patriotisme, apatah lagi memecah belahkan perpaduan bangsa yang hidup berlatar belakangkan pelbagai agama. Islam sebagai agama perpaduan dan kesaksamaan sudah cukup untuk menjamin keharmonian antara semua anggota masyarakat sebagaimana mereka saling bekerjasama untuk kebaikan. Peranan pejuang patriotisme hanya setakat membebaskan dan mengembalikan kegemilangan negara sedangkan bagi pejuang Islam, usaha ini baru separuh jalan atau baru satu peringkat sahaja. Masih ada lagi usaha yang perlu dilakukan untuk memartabatkan panji negara Islam di seluruh muka bumi dan mengibarkan panji Islam di segenap tempat.

Firman Allah: "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil." (Mumtahanah, 60: 8)


* Dipetik dari Majmu' Rasa'il Imam Syahid Hasan al-Banna

Sunday, December 19, 2010

Islam Agama Rahmat

Firman Allah: "Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam." (Al-Anbiya', 21: 107)

Sungguh bertuahnya kita apabila lahir-lahir saja, sudah menerima hidayah Islam. Nikmat yang tidak terkira hebatnya. Nikmat inilah yang memandu kita ke arah kebaikan, ke arah syurga dan juga ke arah kesempurnaan hidup kita. Seharusnya, Islamnya kita harus menjadikan diri kita tidak putus-putus berbangga dan bersyukur akan rahmat yang Allah kurniakan.

Bila berbicara "Islam menjadi rahmat seluruh alam", maka Islam itu membawa rahmat dan nikmat ke seluruh pelusuk bumi ini; merentasi kesemua benua, antara Timur dan Barat dan kepada seluruh kehidupan dan penciptaan dari sekecil-kecil zarah hinggalah ke sebesar-besar gunung-ganang. Maka, siapa saja, sama ada orang Islam, orang bukan Islam, orang Melayu, orang Cina, orang India, orang Arab, pembesar kerajaan, peniaga kecil-kecilan, pesawah dan petani, Islam itu adalah milik semua yang tiada hak eksklusif kepada sebahagian golongan. Begitu juga, apa saja bentuk penciptaan seperti batu, pokok, besi, bangunan, sungai dan jalan raya, Islam juga membawa rahmat kepada golongan ini. Alangkah indahnya, sekiranya Islam itu dikaitkan dengan seluruh kehidupan.

Maka, tidak tepatlah, jika sebelum ini, ramai orang terutama orang Melayu berpendapat bahawa Islam itu hanyalah milik orang Islam, maka, tidak boleh orang bukan Islam membaca al-Quran dan sebagainya. Sepatutnya, berasa bangga jika Islam itu sudah mula menjadi rujukan kepada semua, seperti matlamat kita supaya Islam itu menjadi "World Order" ataupun "Ustaziyatul Alam".

Jadi, dengan mengetahui kehebatan dan kesyumulan Islam, maka mengapa harus malu-malu untuk declare keislaman kita dan mengapa masih lagi berpeluk tubuh dan tidak mahu berdakwah. Jadilah seperti Nabi Muhammad s.a.w., para sahabat Baginda serta pendakwah-pendakwah Islam yang terdahulu yang mana nikmat yang mereka perolehi terlalu banyak dan tidak putus-putus hingga sekarang hasil usaha kerja dakwah mereka.

Bagaimana pula dengan kita?

Wednesday, December 8, 2010

Surah al-Nasr

Nama Surah:
Surah ini dinamakan surah al-Nasr kerana surah ini dibuka dan dimulakan dengan firman Allah (bermaksud): “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan.” Surah ini juga dinamakan dinamakan dengan pembukaan dan kemenangan (al-Futuh) sempena kota Makkah berjaya dibuka dan dikuasai. Ia juga dianamakan dengan surah al-Tawdi’ atau selamat tinggal.

Asbabun Nuzul:
Hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan para imam yang lain daripada Ibnu Abbas berkata: Sesungguhnya Umar al-Khattab telah mengkategorikan aku bersama dengan tokoh-tokoh yang menyertai peperangan Badar. Pada suatu hari, Umar memanggil mereka termasuklah diriku (Ibnu Abbas). Ibnu Abbas berkata: “Pada hari tersebut, aku beranggapan bahawa Umar memanggil aku bersama mereka tidak lain hanya untuk membuktikan sesuatu yang penting kepada mereka.” Umar berkata: “Apa pandangan kaliansemua mengenai ayat Allah swt, (Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan)? Sebahagian daripada mereka menjawab: “Allah memerintahkan kita supaya bertasbih kepadaNya dan beristighfar apabila kita menang dan beroleh kejayaan.” Tetapi sebahagian daripada mereka hanya berdiam diri dan tidak berkata apa-apa. Lalu Umar pun bertanya kepadaku: “Apakah pandangan kamu sama dengan pandangan mereka, wahai Ibnu Abbas.” Maka aku pun menjawab: “Tidak.” Maka Umar pun bertanya lagi: “Kalau begitu, apa pandanganmu?” Aku menjawab: “Surah ini diturunkan sebagai tanda ajal Rasulullah saw telah hampir dan Allah memaklumkan hal tersebut kepada Baginda.” Lalu Umar berkata: “Aku pun faham seperti mana pemahaman engkau.”

Waktu Turun Surah:
Terdapat dua pandangan berhubung dengan persoalan ini:

Pertama: Pandangan yang menyatakan bahawa kota Makkah telah dibuka pada bulan Ramadhan tahun ke-8 Hijrah. Manakala surah ini diturunkan pada tahun ke-10 Hijrah. Diriwayatkan bahawa Baginda saw hidup selepas penurunan surah ini selama 70 hari. Oleh yang demikian, surah ini dinamakan sebagai surah pamitan atau al-Tawdi’ (selamat tinggal).

Kedua: Pandangan yang menyatakan bahawa surah ini diturunkan sebelum pembukaan Kota Makkah. Ini adalah janji Allah kepada Nabi untuk membantu Baginda mengalahkan penduduk Makkah, serta menakluki atau membuka kota Makkah dengan era Islam. Ayat yang seumpama ini ialah firman Allah swt (bermaksud): “Sesungguhnya yang mewajibkan atasmu (melaksanakan hokum-hukum) al-Quran, benar-benar akan mengembalikan kamu ke tempat kembali.” (al-Qasas, 28: 65). Ini menunjukkan keadaan yang akan berlaku di masa hadapan dan bukannya keadaan yang telah berlaku. Pemberitahuan berhubung dengan pembukaan kota Makkah adalah sebelum peristiwa tersebut berlaku. Perkhabaran ini menunjukkan mukjizat Nabi saw dan tanda nubuwwah Baginda sebagai seorang Rasul.

Perbahasan:
Firman Allah: “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan.” (Al-Nasr, 110: 1)
Ayat ini membawa pengertian iaitu apabila engkau (wahai Muhammad saw) memperolehi pertolongan Allah dan bantuan-Nya untuk mengalahkan musuh Allah iaitu kafir Quraisy dan berjaya membuka kota Makkah, memantapkan kedudukanmu serta menguatkan perintahmu; maka bertasbihlah ke hadrat Allah iaitu dengan cara mengucapkan tahmid, menambah ibadah dan pujian kepada Allah atas limpahan nikmat-Nya kepadamu.

Signifikan (maksud) firman Allah swt: “Nasrullah”
Bahawa sesungguhnya kemenangan tidak akan berlaku kecuali daripada Allah swt. Malah pertolongan dan kemenangan tersebut tidak layak tiba selain daripada Allah swt. Tiada yang layak memberi pertolongan tersebut melainkan Allah swt. Ataupun tidak layak pertolongan tersebut melainkan dengan hikmah-Nya.

Firman Allah: “Dan engkau melihat manusia masuk agama Allah berbondong-bondong.” (al-Nasr, 110: 2)
Ertinya, bahawa engkau (Muhammad) melihat ramai dari kalangan bangsa Arab dan bangsa-bangsa lain menganut agama Islam yang engkau bawa secara beramai-ramai. Sedangka sebelum ini, di peringkat awal Islam yang masuk memeluk agama Islam hanya individu; seorang ataupun berdua. Namun, akhirnya satu kabilah semuanya memeluk agama Islam.

Firman Allah: “Maka bertasbihlah memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat (hamba-Nya).” (al-Nasr, 110: 3)
Ayat ini bermaksud iaitu apabila kota Makkah berjaya dibuka dan Islam tersebar luas, maka hendaklah engkau bersyukur ke hadrat Allah swt di atas nikmat kurnian-Nya dengan mendirikan solat dan membersihkan nama-Nya daripada segala perkara yang tidak layak bagi Allah swt. Jauhkan diri dari segala sangka buruk bahawa tidak akan menunaikan janji-Nya memberi kemenangan kepadamu (melawan orang kafir). Gandingkan tahmid dengantasbih, justeru pertolongan dan kemenangan yang engkau perolehi adalah kurniaan Allah jua. Oleh itu, banyakkanlah puji-pujian bagi-Nya.

Pohonlah juga kepada Allah swt keampunan untuk dirimu dengan penih rasa tawadhuk dan rasa sesal kerana kecuaian diri juga sebagai pengajaran untuk umatmu. Mohonlah kempunan untuk pengikutmu yang sebahagian mereka runsing dan takut kerana lambatnya pertolongan daripada Allah swt. Sesungguhnya Allah sentiasa menerima taubat bagi orang yang memohon taubat kepada-Nya.

Saturday, November 27, 2010

26 Nov 2010: Hari Terakhir dan Hari Pertama

26 November 2010 adalah hari terakhir saya di syarikat pertama saya bekerja iaitu Taitsu Electronics (M) Sdn Bhd. Mula bekerja sejak 18 September 2006 dan pelbagai pengalaman yang diperolehi di sini dari segi pengalaman bekerja di kilang, disiplin kerja orang Jepun, politik di tempat kerja dan lain-lain. Bertugas di dalam Jabatan R&D selama 4 tahun lebih (assabiqun awwalun R&D) dan berperanan dalam pembangunan produk-produk baru untuk pelanggan seperti Matsushita, Toshiba, Panasonic, Samsung, LG, Fujitsu, Hitachi dan yang terbaru adalah Denso. Moga-moga, pengalaman ini akan terus mematangkan diri untuk bekerja di tempat baru bermula 1 Disember ini. Selalu juga berdoa agar dikurniakan kerjaya yang sesuai untuk diri, keluarga, agama dan kerjaya, dan harapnya inilah yang terbaik dikurniakan oleh Allah.

26 November 2010 juga adalah hari pertama saya bergelar seorang abah atau ayah. Alhamdulillah, isteri saya selamatkan melahirkan seorang mujahid lelaki (baby boy) seberat 3.3kg pada 4:30pm. Berpeluang menemani isteri dalam labour room dan barulah sedar betapa sakit dan peritnya emak melahirkan saya 27 tahun yang lepas. Begitu besar pengorbanan seorang ibu. Semoga kelahiran mujahid kecil ini menjadi perancak dalam dakwah yang saya dan isteri pikul dan memberi 1001 kebahagian dan kekuatan dalam mengharungi kehidupan mendatang. Semoga diberi kekuatan, kecerdikan dan kesabaran yang lebih kuat dalam menjadi seorang suami, seorang bapa, seorang anak, seorang hamba Allah dan seorang kuli dakwah.

Amin Ya Rabbal Alamin.... 

Sunday, November 14, 2010

10 Ciri Kader Handalan

Ada ungkapan yang mengatakan, “yang tidak memiliki tak kan bisa memberi”. Bagi seorang kader dakwah, ungkapan itu menggambarkan perlunya membentuk karakter yang memungkinkannya menjadi salah satu motor penggerak dakwah. Ini pula yang akan membedakannya dengan orang kebanyakan. Agar ia selalu bisa ’memberi’ di tengah kekacauan umat.

1. Salimul Aqidah (Aqidahnya Bersih)
Akidah adalah asas dari amal. Amal-amal yang baik dan diridhai Allah lahir dari aqidah yang bersih. Dari sini akan lahir pribadi-pribadi yang memiliki jiwa merdeka, keberanian yang tinggi, dan ketenangan. Sebab, tak ada ikatan dunia yang mampu membelenggunya, kecuali ikatan kepada Allah swt. Seorang kader dakwah yang baik akan selalu menjaga kemurnian aqidahnya dengan memperhatikan amalan-amalan yang bisa mencederai keimanan dan mendatangkan kemusyrikan. Sebaliknya, selalu berusaha melakukan amalan-amalan yang senantiasa meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah swt.
Aplikasi: Senantiasa bertaqorrub (menjalin hubungan) dengan Allah, ikhlas dalam setiap amal, mengingat hari akhir dan bersiap diri menghadapinya, melaksanakan ibadah wajib dan sunnah, dzikrullah di setiap waktu dan keadaan, menjauhi praktik yang membawa pada kemusyrikan.

2. Shahihul Ibadah (Ibadahnya Benar)
Ibadah, wajib dan sunnah, merupakan sarana komunikasi seorang hamba dengan Allah swt. Kedekatan seorang hamba ditentukan oleh intensitas ibadahnya. Ibadah menjadi salah satu pintu masuk kemenangan dakwah. Sebab, ibadah yang dilakukan dengan ihsan akan mendatangkan kecintaan Allah swt. Dan kecintaan Allah akan mendatangkan pertolongan.
Aplikasi: Menjaga kesucian jiwa, berada dalam keadaan berwudhu di setiap keadaan, khusyu dalam shalat, menjaga waktu-waktu shalat, biasakan shalat berjamaah di masjid, laksanakan shalat sunnah, tilawah al-Qur’an dengan bacaan yang baik, puasa Ramadhan, laksanakan haji jika ada kesempatan.

3. Matinul Khuluq (Akhlaqnya Tegar)
Seorang kader dakwah harus ber-iltizam dengan akhlaq islam. Sekaligus memberikan gambaran yang benar dan menjadi qudwah (teladan) dalam berperilaku. Kesalahan khuliqiyah pada seorang kader dakwah akan berdampak terhadap keberhasilan dakwah.
Aplikasi: Tidak takabur, tidak dusta, tidak mencibir dengan isyarat apapun, tidak menghina dan meremehkan orang lain, memenuhi janji menghindari hal yang sia-sia, pemberani, memuliakan tetangga. Bersungguh-sungguh dalam bekerja, menjenguk orang sakit, sedkit bercanda, tawadhu tanpa merendahkan diri.

4. Qadirul’alal Kasb (Kemampuan Berpenghasilan)
Kita mengenal prinsip dakwah yang berbunyi ”shunduquna juyubuna (sumber kewangan kita dari kantong kita sendiri)”. Yang bererti setiap kader harus menyadari bahwa dakwah membutuhkan pengorbanan harta. Oleh karena itu setiap kader dakwah harus senantiasa bekerja dan berpenghasilan dengan cara yang halal. Tidak menjadikan dakwah sebagai sumber kehidupan.
Aplikasi: Menjauhi sumber penghasilan haram, menjauhi riba, membayar riba, membayar zakat, menabung meski sedikit, tidak menunda hak dalam melaksanakan hak orang lain, bekerja dan berpenghasilan, tidak berambisi menjadi pegawai negeri. Mengutamakan produk umat Islam, tidak membelanjakan harta kepada non-muslim.

5. Mutsaqaful Fiqr (Fikirannya Intelek)
Intelektualitas seorang kader dakwah menjadi salah satu faktor penentu keberhasilan dakwah. Sejarah para nabi juga memperlihatkan hal itu. Kita melihat bagaimana ketinggian intelektualitas Nabi Ibrahim, dengan bimbingan wahyu, mampu mematahkan argumentasi Namrud. Begitu pula kecerdasan Rasul dalam mengemban amanah dakwahnya, sehingga ia digelari fathonah (orang yang cerdas).
Aplikasi: Baik dalam membaca dan menulis. Upayakan mampu berbahasa Arab, menguasai hal-hal tertentu dalam masalah fiqih seperti shalat, thaharah dan puasa, memahami syumuliatul Islam, memahami ghazwul fikri, mengetahui problematika kaum nasional dan internasional, menghafal al-Qur’an dan hadits, memiliki perpustakaan pribadi sekecil apapun.

6. Qawiyul Jism (Fizikalnya Kuat)
Beban dakwah yang diemban para kader dakwah sangat berat. Kekuatan ruhiyah dan fikriyah saja tidak cukup untuk mengemban amanah itu. Harus ditopang oleh kekuatan fizik yang prima. Sejumlah keterangan al-Qur’an dan Hadits menjelaskan betapa pentingnya aspek ini.
Aplikasi: Bersih pakaian, badan dan tempat tinggal, menjaga adab makan dan minum sesuai dengan sunnah, berolahraga, bangun sebelum fajar, tidak merokok, selektif dalam memilih produk makanan, hindari makanan/minuman yang menimbulkan ketagihan, puasa sunnah dan memeriksakan kesihatan.

7. Mujahidu Linafsihi (Bersungguh-sungguh)
Bersungguh-sungguh adalah salah satu ciri orang mukmin. Tak ada keberhasilan yang diperoleh tanpa kesungguhan. Kesedaran bahwa kehidupan manusia di dunia ini sangat singkat, dan kehidupan abadi adalah kehidupan akhirat, akan melahirkan kesungguhan dalam menjalani kehidupan.
Aplikasi: Menjauhi segala yang haram, menjauhi tempet-tempat maksiat, memerangi dorongan nafsu, selalu menyertakan niat jihad, hindari mengkonsumsi yang mubah, menyumbangkan harta untuk amal islami, menyesuaikan perkataan dengan perbuatan, memenuhi janji, sabar, berani menegakkan amar ma’ruf nahi munkar.

8. Munazham Fi Syu’unihi (Teratur Dalam Semua Urusannya)
Seorang kader dakwah harus mampu membangun keteraturan dalam kehidupan pribadi dan keluarganya agar bisa menghadapi persoalan umat yang rumit dan kompleks.
Apalikasi: Memperbaiki penampilan, jadikan shalat sebagai penata waktu, teratur di dalam rumah dan tempat kerjanya, disiplin dalam bekerja, memprogram semua urusan, berpikir secara ilmiah untuk memecahkan persoalan, tepat waktu dan teratur.

9. Haritsun ’Ala Waqtihi (Efisyen Menjaga Waktu)
Untuk menggambarkan betapa pentingnya waktu, ada pepatah mengatakan ”waktu ibarat pedang”. Bila tak mampu dimanfaatkan maka pedang waktu akan menebas leher kita sendiri. Seorang kader harus mampu seefektif mungkin memanfaatkan waktu yang terus bergerak. Tak boleh ada yang terbuang percuma.
Aplikasi: Bangun pagi, menghabiskan waktu untuk belajar, mempersingkat semua urusan (tidak bertele-tele). Mengisi waktu dengan hal-hal yang bermanfaat, tidak tidur setelah fajar.

10. Nafi’un Lighairihi (Berguna Bagi Orang Lain)
Rasul menggambarkan kehidupan seorang mukmin itu seperti lebah yang akan memberi manfaat pada lingkungan sekitarnya. Kader dakwah memberi manfaat karena setiap ucapan dan gerakannya akan menjadi teladan bagi sekitarnya.
Aplikasi: Melaksanakan hak orang tua, ikut berpartisipasi dalam kegembiraan, membantu yang membutuhkan, menikah dengan pasangan yang sesuai, komitmen dengan adab Islam di dalam rumah, melaksanakan hak-hak pasangannya (suami-istri), melaksanakan hak-hak anak, memberi hadiah pada tetangga, mendo’akan yang bersin.



Wednesday, November 10, 2010

Kapasitor


Rajah 1: Plastic Film Capacitor

Kapasitor (capacitor) ataupun kondenser (condenser) adalah komponen elektronik yang mengandungi sepasang konduktor yang dipisahkan oleh dielektrik yang bertindak sebagai penebat elektrik. Apabila berlakunya ketidakseimbangan voltan di antara konduktor, lapangan elektrik wujud di dalam dielektrik. Lapangan elektrik ini akan menyimpan tenaga dan menghasilkan tenaga mekanikal di antara konduktor. Kapasitor berfungsi hampir sama dengan bateri. Walaupun kedua-duanya beroperasi dalam cara yang berbeza, kedua-dua kapasitor dan bateri berfungsi menyimpan tenaga elektrik.

Rajah 2: Ciri - Ciri Kapasitor

Kapasitor yang ideal diterjemahkan dengan nilai kapasitan (capacitance), yang diukur dalam unit farad. Kapasitan, C, adalah nisbah antara cas elektrik, Q, pada setiap konduktor dengan perbezaan voltan, V, di antara kedua-duanya. Maka, jika tinggi cas elektrik pada setiap konduktor, semakin tinggilah nilai kapasitan bagi sebuah capacitor.

Rajah 3: Simbol Kapasitor

Jika diimbas kembali artikel "Bateri" saya sebelum ini, tidak lari sangat tempo tujuan artikel kali ini. Maka, tujuan sebuah kapasitor tidak akan terpesong andainya cas-cas elektrik tetap saja wujud dalam badannya. Begitu juga seorang Muslim, pentingnya menjaga cas-cas keimanan supaya tidak lari temponya atau tidak terkejut orang melihat peribadinya. Bertambah tinggi cas keimanan seseorang itu, maka bertambah baiklah peribadinya dan di situ lah perlunya pengawalan peribadi supaya tidak larut mengikut suasana. 

Firman Allah: "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah." (Al-Ahzab, 33: 21)

Dalam kita mengharap menjadi suri teladan seperti Rasulullah s.a.w., maka perlulah kita explore sunnahnya yang paling besar iaitu amar makruf dan nahi mungkar. Itu sebabnya, bagi penggiat usrah, pasti adanya sistem muhasabah ataupun mutaba'ah dalam menjamin cas-cas keimanan berada dalam tahap optimum. Dan bagi, mereka yang belum mengikut usrah, ketahuilah bahawa usrah dan halaqah ini adalah medium terbaik bagi diri kita untuk mengecas iman kita menjadi lebih baik.


* Terfikir hendak membuat artikel tentang kapasitor pada hari-hari terakhir di Taitsu Electronics (M) Sdn Bhd dan menterjemahkan kepada bentuk artikel Islamik.

Saturday, November 6, 2010

Penilaian Tahap Kecekapan (PTK)

"Sekarang ni, ana sedang cepat untuk menghabiskan silibus 02 supaya anak-anak usrah ana boleh dinaikkan ke level 03." ujar seorang akhwat dalam suatu mesyuarat.

Begitulah caranya dalam menentukan tahapan mad'unya di dalam dakwah ini. Cuma, yang harus kita muhasabah kembali, adakah 100% bergantung kepada silibus? Bagaimana jika seorang ikhwah dan akhwat yang kononnya telah habis silibus 02 tetapi belum mampu untuk bergerak dan membentuk halaqah? Itu sebabnya, banyak aspek yang perlu diterokai apabila kita membuat penilaian terhadap seseorang mad'u. Sama seperti apabila seorang Ustaz yang mengajar Al-Quran dan Tajwid kepada anak-anak muridnya. Bagaimana keadaanya jika silibus untuk tahun itu sudah habis diajar tetapi terdapat sebilangan anak muridnya yang masih tidak pandai mengajar Al-Quran? Bagi si Ustaz, tiada masalah bagi dirinya kerana silibus telah habis diajar tetapi bagaimana pula dengan ibu bapa murid tersebut? Sudah tentu ketidak puasan hati berlaku kerana si Ustaz gagal memenuhi hajat mereka supaya anak mereka pandai membaca Al-Quran.

Lain pula kisahnya jika dibandingkan pada zaman para Sahabat. Abu Dzar al-Ghifari, walaupun baru sekali liqa' dengan Rasulullah terus meluru ke tengah kaum musyrikin mengisytiharkan keislamannya. Meskipun dibelasah teruk oleh kaum musyrikin, namun dia tidak serik-serik untuk cuba menyebarkan Islam. Meskipun usia tarbiyah Abu Dzar adalah di level 00, namun usaha dakwahnya adalah lebih tinggi dari level 03. Kesimpulannya, dalam dakwah ini memerlukan penilaian yang tepat terhadap seorang dai'e atau dai'eat. Tetapi, level-level ini bukanlah perkara yang terlalu mustahak untuk kita bincangkan sebaliknya bagaimana gerak kerja serta muwasofat yang perlu dilengkapkan oleh seorang ikhwah dan akhwat itu diambil kira agar melahirkan peribadi seperti Abu Dzar. 

Penilaian pada diri seseorang cukup penting, bukan hanya dalam konteks dakwah, tetapi merangkumi aspek yang lebih luas. Sebagai contoh, dalam sebuah syarikat, sekiranya pengurusan tidak tepat membuat penilaian pada diri pekerja-pekerjanya, kelak akan memberi kesan buruk pada syarikat tersebut. Sebagai contoh, pekerja yang terlibat dalam Sales & Marketing selama berbelas-belas tahun, tiba-tiba dilantik sebagai Manager dalam Engineering Department yang ternyata memerlukan kemahiran dalam bidang teknikal.. Meskipun mempunyai pengalaman bekerja yang banyak, tetapi, ternyata kekosongannya dalam bidang teknikal akan merosakkan potansi diri dia dan juga department yang dia uruskan. Sama juga kesnya, jika seorang yang mempunyai latar pendidikan yang tinggi, Ijazah Sarjana tetapi tiada pengalaman bekerja, tiba-tiba dilantik menjadi Manager dalam R&D Department, di mana anak-anak buahnya jauh lebih berpengalaman dari bosnya. Akhirnya, akan berlakulah konflik di dalam department tersebut apabila pekerja bawahan yang terpaksa mengajar orang atasan. Maka, inilah contoh penilaian yang gila atau tidak berakal yang jelas akan merosakkan institusi syarikat tersebut.

Berdasarkan contoh-contoh ini, sama-sama kita berusaha dan berdoa agar dalam dakwah ini, diri kita bijak dalam membuat Penilaian Tahap Kecekapan (PTK). Ini kerana, PTK dakwah yang bijak dan tepat akan menguatkan institusi dakwah itu sendiri manakala PTK yang gila dan tidak berasas sudah pasti akan menghancurkan dan meruntuhkan institusi tersebut.

Monday, November 1, 2010

Surah Al-Falaq (Hizbullah vs Hizbus Syaitan)

Asbabun Nuzul:
Diturunkan berikutan sihir yang dilakukan oleh seorang Yahudi bernama Labid bin al-A’som terhadap Baginda sebagaimana yang diriwayatkan di dalam hadith sahih Bukhari dan Muslim drpd A’isyah. Dia telah menyihir baginda dalam sebuah perigi di Qasr al-Tol’l. Di situ, terdapat gumpalan rambut Baginda yang gugur selepas disikat dan gigi sisir serta tali busur panah yang disimpulkan dengan sebelas simpulan yang dicucuk dengan jarum. Lalu Allah turunkan dua surah ini. Allah takdirkan setiap kali dibacakan satu ayat, terungkailah satu simpulan sehinggalah terungkai simpulan terakhir. Baginda pun bangkit berdiri dengan tangkas bagaikan Baginda telah terlepas dari rasukan.

Kelebihan Surah:
Ahmad Abu Dawud, al-Tirmizi dan Nasa’I meriwayatkan juga dari Uqbah bin Amir katanya: “Rasulullah telah menyarankan kepadaku agar membaca setiap lepas solat tiga surah al-Muawwizat (al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Nas).”

Nasa’i meriwayatkan dari Abi Abdullah bin Aabis al-Juhani bahawa nabi bersabda kepadanya: “Wahai Ibnu Aabis! Mahukah engkau aku tunjukkan atau mahukah aku ceritakan kepadamu tentang sebaik-baik pendinding bagi sesiapa yang inginkan ayat pendinding?” Jawabnya: “Tentu sahaja wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Surah al-Falaq dan al-Nas. Dua surah inilah.”

Bukhari meriwayatkan daripada A’isyah bahawa nabi apabila ingin berbaring di tempat tidurnya setiap malam menghimpunkan dua tapak tangannya, kemudian Baginda menghembuskannya sambil membaca al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Nas. Kemudian, Baginda mengusap-usap dengan kedua-dua tangan sekujur jasad baginda sekadar yang boleh. Dimulakan dengan kepalanya, mukanya dan hadapan badannya dan diulangi perbuatan itu sebanyak 3 kali.

Perbahasan:
Surah Al-Falaq ini lebih menerangkan atau mengenalpasti jenis-jenis musuh yang akan dihadapi oleh orang Islam sama ada yang boleh dilihat secara lahiriah ataupun tidak. Mengetahui golongan Hizbus Syaitan yang merupakan gabungan iblis, manusia kafir dan jin kafir (rujuk dalil 36:60, 6:112, 114:5 dan 34:21). Iblis ini akan memasuki ke dalam manusia manapun untuk menyelewengkannya dari jalan Allah s.w.t. (rujuk juga dalil 17:62). Apabila sudah mengenali ciri-ciri golongan ini, akan terjadilah pertarungan di antara golongan Hizbus Syaitan dan golongan Mu’min di mana matlamat utama golongan Hizbus Syaitan adalah untuk membentuk peribadi yang buruk di kalangan orang Mu’min.

Di dalam surah ini, Allah mengkhususkan supaya kita meminta pertolongan-Nya dari tiga golongan Hizbus Syaitan iaitu:

Pertama: Malam apabila kegelapannya semakin gelap, kerana malam sebagaimana yang disebut oleh Fakhru al-Razi adalah saat binatang buas dan binatang melata keluar dari persembunyiannya, saat di mana pencuri dan penjahat melakukan pencerobohan, saat berlakunya kebakaran, kurangnya pertolongan dan saat di mana orang-orang jahat bersemangat melakukan kejahatan.

Kedua: Ahli sihir wanita yang meniup-niup pada simpulan benang; wahana sihir apabila menjampi. Allah mengumpamakan tiupan itu sebagaimana lagak orang yang berjampi untuk merawat orang sakit.

Ketiga: Sikap orang yang dengki apabila ia sakit hati dan menyiapkan muslihatnya. Orang yang dengki mengharapkan hilangnya nikmat dari diri orang yang didengkinya meskipun ia sendiri mungkin tidak dapat nikmat berkenaan.

Dengan wujudnya golongan Hizbus Syaitan ini, maka perlulah golongan Hizbullah (Parti Allah) memainkan peranan. Maka, ciri-ciri golongan Hizbullah perlulah mempunyai dua jenis akhlak utama:

A) Akhlak Dasar
- Mencintai Allah (5:54)
- Lemah lembut terhadap golongan Mu’min (48:29)
- Tegas terhadap golongan kuffar (48:28-29)
- Berjihad di jalan Allah (9:23-24)
- Tidak takut dicela (86:6)
- Taat dan Wala’ kepada Allah, Rasul dan orang Mu’min (5:55-56)

B) Akhlak Pergerakan
- Tidak ragu-ragu (8:45-47)
- Zikrullah (13:28)
- Taat kepada Allah dan Rasul (4:80)
- Saling bersatu (3:103)
- Sabar (3:146)
- Tawadhu’ (tidak sombong) (26:215)
- Ikhlas (tidak riya’) (39:11-14)
- Membantu jalan Allah (8:45-47)

Maka, jika benarlah kita mahu menjadi golongan Hizbullah, ayuh kita periksa, adakah mempunyai dua jenis akhlak yang utama ini. Sudah tentu, banyak segi yang perlu dikuatkan atau ditampungi untuk menjadi golongan yang terbaik di sisi Allah.


Rujukan:
1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz Amma),” Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.
2) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 8),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Saturday, October 30, 2010

Isu Semasa: Mengenali Golongan Hizbus Syaitan dan Taghut

Beberapa bulan lepas, terlalu banyak isu yang dimainkan oleh media, sehinggakan menetuskan kontroversi ke arah perkauman, fanatik dan sebagainya. Saya pun tidak beberapa berminat nak bicarakan, tetapi memandangkan keadaan menjadi lebih teruk, baik rasanya, kita buka kembali diari minda kita. Antara isu-isunya:

1) Ahli politik non-Muslim masuk masjid dengan mendedahkan aurat
2) Mendoakan agar orang bukan Islam diberikan hidayah
3) Menggunakan duit hasil lumba kuda untuk dana kemiskinan

Isu 1: Apalah bengap sangat orang yang memainkan isu ini? Nama pun non Muslim, tak kan kita nak suruh mereka pakai tudung labuh dan berjubah? Isteri orang yang memainkan isu ini pun belum tentu bertudung tetapi sibuk cerita pasal aurat non Muslim. Apabila ada orang yang mengkhatamkan al-Quran tetapi menampakkan rambut, tidak dipersoalkan pula. Dan, isu bolehkah orang non Muslim masuk ke masjid? Jadi, apa fungsi masjid itu? Bukankah fungsinya untuk dakwah? Dakwah itu merangkumi orang Islam dan bukan Islam. Dah la hendak dianjurkan berdakwah di tempat umum, masih ramai lagi yang segan-segan, dilarang pula berdakwah di masjid. Apa kes?

Isu 2: Maknanya, doa Nabi agar salah seorang di antara Umar dan Abu Jahal agar diberi hidayah adalah silap. Orang yang bodoh ini mungkin rasa dirinya lagi hebat dari Nabi hingga berani mengkritik sunnah Nabi.

Isu 3: Kalau begitu, semua penjawat awam termasuklah orang yang sibuk mengutuk isu ini perlu memulangkan gaji dan pendapatan anda kerana mengandungi unsur-unsur yang haram seperti hasil judi, arak, kelab malam, lumba kuda dan sebagainya. Inilah orang-orang tua kata, "Menuding satu jari ke arah orang lain, sebaliknya empat jari ke arah diri sendiri."

Inilah bahayanya sikap fanatik dan kebangsaan! Seolah-olah menghampiri kaedah 'matlamat menghalalkan cara', buat saja cara apa sekalipun meskipun merosakkan akhlak dan akidah mereka sendiri asalkan matlamat hendak berkuasa tercapai.

Bahkan, yang terbaru, banyak kedengaran usaha-usaha golongan taghut ataupun hizbus syaitan hendak meluaskan idealisme mereka di Malaysia ini dengan harapan agar mereka berjaya mentaghutkan atau mensyaitankan rakyat Malaysia khususnya orang Melayu. Antaranya ialah Festival Fesyen Islam (FFI).

Festival Fesyen Islam? Bagusnya nama program itu, moga-moga menjadi wadah dakwah ataupun alternatif kepada fesyen Islam pada zaman kini. Namun, bila melihat hasilnya...ramai yang bertepuk dahi. Biar betul? Saya sendiri malu jika nak ditayangkan gambar-gambar fesyen tersebut di ruangan blog ini. Kalau nak tengok juga, boleh buka laman web di bawah.

http://www.ek-ele.co.cc/2010/10/gambar-gambar-islamic-fashion-festival.html

Jika dahulu, banyak negara Islam memboikot barang-barang buatan Belanda angkara kartunis negara itu yang membuat karikatur menghina Nabi Muhammad s.a.w. Bagaimana pula dengan FFI ini? Jelas-jelas menghina Islam, al-Quran dan Nabi! Apa reaksi negara-negara Islam lain?

Ayuh, kita boikot barang buatan Malaysia! Kita boikot Petronas!
Bagaimana? Setuju?

Di samping isu di atas, banyak lagi isu yang perlu diberi perhatian sewajarnya. Terdapat usaha-usaha yang mahu menjadikan Malaysia sebuah hab pusat hiburan malam bagi memacu industri pelancongan mengikut Program Transformasi Ekonomi (ETP). Ini akan dilaksanakan dengan penubuhan beberapa kelab malam (kalabun malaami - istilah P.Ramlee) terkemuka, menganjurkan konsert utama, melonggarkan garis panduan untuk penghibur antarabangsa dan “mempakejkan” semula acara antarabangsa seperti Formula 1 dan MotoGP.  Lebih mengejutkan lagi projek permulaan (EPP) juga mencadangkan penubuhan zon hiburan di Greater Kuala Lumpur/Lembah Klang, Genting Highlands, Pulau Pinang, Langkawi dan Kota Kinabalu bagi menggandakan pendapatan hiburan malam Malaysia kepada RM1.8 bilion menjelang 2020.

Untuk informasi lebih lanjut, sila layari laman web di bawah:

http://www.malaysiakini.com/news/146435

Persoalan sekarang, apa nak jadi Malaysia sekarang ini dan akan datang? Kalau kita merasakan diri kita masih selamat lagi, bagaimana pula dengan anak-anak kita? Bagaimana cucu cicit kita? Inilah angkara taghut dan Hizbus Syaitan!

Taghut bermaksud benda atau orang yang melampaui batas (mengingkari Allah) dan masyarakat akan mengikutnya sama ada terpaksa atau rela. Hizbus Syaitan pula bermaksud Parti Syaitan.

Ternyata sekarang, memang ramai pengikut dua kelompok jahat ini. Bagaimana pula dengan golongan baik atau Hizbullah (Parti Allah)? Apa pula usaha yang dilakukan oleh golongan Hizbullah ini pula? Ternyata, banyak lagi usaha yang perlu kita lakukan untuk melumatkan golongan jahat ini dan bukan sekadar kritikan sahaja.

Firman Allah: "Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik." (An-Nuur, 24: 55)

Allah menjanjikan tiga perkara kepada orang beriman iaitu berkuasa di muka bumi, diteguhkan agama dan menukarkan perasaan takut kepada aman dengan meletakkan syarat iaitu beriman dan amal soleh. Insya Allah, saya cukup optimis bahawa golongan baik akan mencapai kemenangan dan kejayaan dalam segala aspek andai menepati syarat yang Allah tetapkan. Wallahua'lam.

Tuesday, October 26, 2010

Menara 100 Tingkat: Ibrah Hadith Ke-2 & Kisah Nabi Yusuf

Dari Umar r.a. juga, katanya: ......... Maka khabarkan kepadaku darihal hari Kiamat. Rasulullah menjawab: Tiadalah yang datang daripadanya lebih tahu dari orang yang bertanya. Kalau begitu, katanya, khabarkan kepadaku dari tanda-tandanya sahaja. Rasulullah menjawab: Tanda-tandanya itu ialah apabila hamba-hamba telah melahirkan tuannya dan engkau melihat orang-orang yang tidak berkasut, tidak berpakaian, miskin, pengembala kambing (berbangga-bangga) menegakkan dan meninggi-ninggikan binaan........... Diriwayatkan oleh Muslim.
(Hadith ini merupakan Hadith Ke-2 dalam Hadith 40 susunan Imam Nawawi)

Bagaimana pula keadaan sekarang apabila manusia sibuk sangat nak buat bangunan tertinggi di negara masing-masing? Malaysia cukup berbangga dengan Petronas Twin Tower (Menara Berkembar Petronas) dengan ketinggian 451.9 meter bersamaan 88 tingkat namun masih jauh ketinggalan berbanding Burj Khalifa yang masih mengungguli carta dengan ketinggian 828 meter. Tidak cukup dengan itu, Malaysia ingin menambah koleksi bangunan tertinggi dengan Menara Warisan Merdeka setinggi 100 tingkat yang akan bermula pembinaannya tahun depan di mana kos pembinannya dianggarkan setinggi RM 5 billion.

Tidak kisahlah siapa yang ingin membangunkannya sama ada badan korporat ataupun pemaju hartanah. Tetapi, perlukah setinggi itu? Mengapa tidak dibinanya bangunan yang unik rekabentuknya seperti bangunan Tabung Haji dan Perpustakaan Negara? Binalah menara yang berbentukkan keris ataupun tanjak supaya satu dunia tahu bahawa pencipta dan pemiliknya adalah pejuang Melayu tulen yng tiada tolok bandingnya. Bagi saya, ini adalah lebih bagus dari segi rekabentukya berbanding membina menara beratus-ratus tingkat.

Adakah ketinggian suatu bangunan itu melambangkan keagungan sesebuah negara? Atau melambangkan kekayaan sesebuah negara? Mujur kerana orang yang merancang pembinaan ini masih lagi berkasut, berpakaian, orang kaya dan juga bukanlah pengembala kambing. Maknanya, lambat lagi lah nak kiamat kalau begitu.

Andainya diberi peluang memimpin atau memilih pemimpin, saya ingin menjadi atau memilih pemimpin seperti Nabi Yusuf.

Firman Allah: "Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: 'Aku akan memberitakan kepadamu tentang (orang yang pandai) menakbirkan mimpi itu, maka utuslah aku (kepadanya).' (Setelah pelayan itu berjumpa dengan Yusuf dia berseru): 'Yusuf, wahai orang yang amat dipercaya, terangkanlah kepada kami tentang tujuh ekor sapi betina yang gemuk-gemuk yang dimakan oleh tujuh ekor sapi betina yang kurus-kurus dan tujuh bulir (gandum) yang hijau dan (tujuh) lainnya yang kering agar aku kembali kepada orang-orang itu, agar mereka mengetahuinya.' Yusuf berkata: 'Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan dibulirnya kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian sesudah itu akan datang tujuh tahun yang amat sulit, yang menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sulit), kecuali sedikit dari (bibit gandum) yang kamu simpan. Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur.'" (Yusuf, 12: 45 - 49)

Inilah bakat kepimpinan yang ada pada Nabi Yusuf, seorang yang berwawasan dan berpandangan jauh yang turut mengambil kira keseluruhan masyarakatnya ketika berlakunya kegawatan ekonomi. Inilah politik! Peribadi Nabi Yusuf yang dilihat dari segi kebijaksanaannya, amanah dan berwawasan inilah menyebabkan beliau mencalonkan diri sendiri menjadi pemimpin bagi masyarakat. Tidak perlu melobi ke seluruh bahagian dengan menabur janji dan wang dinar supaya dirinya dicalonkan menjadi pemimpin.

Firman Allah: "Berkata Yusuf: 'Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.'" (Yusuf, 12: 55)

Bahkan, di dalam al-Quran, banyak lagi ilmu-ilmu politik yang perlu kita tadabbur supaya kita faham bagaimanakah politik yang dianjurkan dalam Islam. Memang ramai orang mampu menjadi seorang amir atau ketua tetapi tidak semua mampu menjadi Amirul Mukminin.

Firman Allah: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah), karena (membela) orang-orang yang khianat." (An-Nisaa', 4: 105)

Firman Allah: "Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah biar pun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya atau pun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan." (An-Nisaa', 4: 135)

Isu kekayaan, kekuasaan dan kemahsyuran bukanlah perkara yang perlu diutamakan, sebaliknya isu kebenaran, keadilan Islam, amanah dan tawadhuk adalah ciri-ciri yang perlu ada pada seorang Amirul Mukminin. Lihat sahaja Umar Abd Aziz, meskipun hanya memerintah selama dua tahun, namun berjaya membasmi kemiskinan. Tidak perlu membina bangunan pencakar langit untuk kegiatan pelancongan dan mewujudkan sektor perindustrian untuk menggalakkan pelaburan asing, sebaliknya sikap amanah dan adil yang menjadikan beliau khalifah yang agung dalam sejarah Islam.

Dengan cita-cita hendak merakyatkan ekonomi, harapnya tiada lagi PSS (Program Syok Sendiri) di Malaysia ini lagi. Andai hendak melakukan projek, biarlah yang memberikan manfaat kepada seluruh masyarakat, paling tidak majoriti masyarakat merasainya; baik golongan kaya, miskin, muda, tua, professional, ustaz, penganggur, pelajar mahu pun suri rumah. Tidak perlu lagi projek menuju ke planet Marikh, projek menjejakkan kaki ke bulan, projek pembinaan kubur berharga RM 70 juta dan projek pembinaan menara setinggi 1 kilometer andai manfaatnya pada beberapa individu sahaja.

Ayuh, marilah kita berpijak di bumi yang nyata dalam memberi atau menerima sesuatu pendapat. Jika tersilap langkah, kecaman yang kita dapat dan lagi teruk jika kecaman adalah dari Allah. Buka kembali terjemahan al-Quran yang sudah berhabuk di dalam almari dan mari sama-sama tadabbur ayat-ayat Allah. Banyak lagi ilmu-ilmu Allah yang belum kita terokai dan boleh diambil ibrah tentang sirahnya. Semoga hati kita menjadi lunak dengan tawadhuk kepada Allah.

Hablum minallah wa hablum minannaas. Andai hubungan dengan Allah tidak dijaga, usah bermimpi hendak menjadi pemimpin manusia (hubungan dengan manusia). Inilah rahsianya bakat kepimpinan yang ada pada Nabi Muhammad, Nabi Yusuf dan Khulafa' ar-Rasyidin yang mengutamakan terlebih dahulu hubungan dengan Allah sebelum terjun ke masyarakat.

Friday, October 22, 2010

Bateri

Rajah 1: Bateri

Bateri adalah satu atau lebih komponen sel elektrokimia. Bateri atau sel berfungsi menukar tenaga kimia kepada tenaga elektrik. Tindak balas kimia di dalam bateri akan menggerakkan kation (ion positif) ke katod (elektrod positif) dan anion (ion negatif) ke anod (elektrod negatif). Untuk memastikan terjadinya tindak balas kimia, elektron perlu bergerak ke luar sel daripada anod melalui litar dan kembali ke katod. Sekiranya litar tersebut rosak (suisnya terbuka), elektron tidak dapat melengkapkan pergerakannya dan tindak balas kimia akan terhenti. Inilah antara sebabnya mengapa sesuatu bateri itu bertahan lama untuk jangka masa yang sangat panjang jika tidak digunakan.

Adakah anda faham penerangan saya tentang fungsi bateri ini? Apabila saya cuba mengkaji semula dan menerangkannya, otak saya kembali mengimbas mata pelajaran Sains semasa di sekolah menengah dahulu. Jika anda masih tidak faham, saya akan ringkaskan penerangannya. Secara asasnya, bateri akan membekalkan kuasa kepada litar elektrik atau elektronik.

Rajah 2: Rechargeable Battery (Bateri Sekunder)

Dalam kelompok bateri ini, terdapat jenis rechargeable battery di mana bateri jenis boleh dicas dan bukanlah jenis pakai buang. Rechargeable battery juga dikenali sebagai bateri sekunder (secondary cells) kerana tindak balas kimianya adalah jenis elektrik boleh balik (electrically reversible). Rechargeable battery mempunyai kos penggunaan dan kesan persekitaran yang rendah berbanding bateri biasa (pakai buang). Rechargeable battery mempunyai kos permulaan yang tinggi tetapi boleh dicas dan diguna banyak kali. Ketika dicas, elektrod positif (katod) akan teroksida dan menghasilkan elektron-elektron dan elektrod negatif akan menyerap electron. Elektron-elektron yang terhasil inilah yang menjadikan aliran arus di dalam litar. Elekrolit pula akan menjadi penampan untuk aliran ion-ion sama ada positif atau negatif di antara elektrod.

Rajah 3: Diagram Pengecasan Bateri

Saya mengumpamakan keadaan rechargeable battery seperti mana kehidupan seorang dai’e. Seorang pendakwah apabila hendak melakukan kerja dakwah perlu memastikan kondisi dia berada dalam keadaan terbaik; kesihatan yang baik, iman yang mantap dan ilmu seperti seorang syeikh yang menunggu waktu untuk dicurahkan kepada mad’unya. Itu sebabnya, dalam sebuah halaqah, perlunya pengisian dari sang murobbi, tugasa yang perlu dilakukan dan checklist mutabaah seperti tilawah al-Quran, solat berjemaah, tahajud, zikir, puasa sunat dan riadhah. Apa tujuan ini semua? Ini tidak lain untuk memastikan iman seorang dai’e itu dicas dengan amalan-amalan yang berkaitan dengan hubungan dengan Allah. Sedangkan murobbi agung, Muhammad s.a.w. turut mengalami banyak proses pengecasan iman dari Allah melalui perantaraan Jibril sebagai persediaan berdakwah kepada kaumnya, mengapa tidak kita? Jika hubungan dengan Allah mantap, insya Allah tiada masalah apabila hendak berdakwah kepada manusia (hubungan dengan manusia). Tetapi jika hubungan dengan Allah teruk, itulah yang menjadi seorang dai’e itu lesu dan tidak bermaya hendak melakukan kerja dakwah.

Rajah 4: Kelesuan yang membunuh

Itu sebabnya, menjadi masalah yang cukup besar apabila seorang dai’e itu terjebak ke arah pemonteng tegar atau penidur tegar dalam suatu halaqah. Hinggakan hal yang remeh seperti balik kerja lambat menjadi alasan bodoh yang kerap diberikan apabila tidak datang halaqah. Jika diri mereka jarang dicas dengan amalan-amalan soleh, bagaimana mungkin kita nak menyampaikan bahan-bahan dakwah kepada sang mad’u. Jadilah mereka ini seperti harimau yang kehilangan taring dan kuku yang berada di dalam kurungan. Sudahlah terkurung, ngaumannya langsung tidak ditakuti. Andainya dilepaskan, tiada apa yang boleh diperbuat untuk menakutkan musuhnya.

Kesimpulannya, jadilah kita rechargeable dai’e seperti mana rechargeable battery yang sentiasa perlu dirinya dicaskan dengan amalan-amalan soleh untuk berkhidmat kepada ummat dan jauhkanlah dari menjadi dai’e pakai buang yang kelaknya akan dilupuskan akibat kekuatan yang semakin surut.

Tuesday, October 19, 2010

Scientist's Interpretation to Embryology in the Al-Quran

Statements referring to human reproduction and development are scattered throughout the Qur'an. It is only recently that the scientific meaning of some of these verses has been appreciated fully. The long delay in interpreting these verses correctly resulted mainly from inaccurate translations and commentaries and from a lack of awareness of scientific knowledge.

Interest in explanations of the verses of the Qur'an is not new. People used to ask the prophet Muhammad all sorts of questions about the meaning of verses referring to human reproduction. The Apostle's answers form the basis of the Hadith literature.

The translations of the verses from the Qur'an which are interpreted in this paper were provided by Sheikh Abdul Majid Zendani, a Professor of Islamic Studies in King Abdulaziz University in Jeddah, Saudi Arabia.

"He makes you in the wombs of your mothers in stages, one after another, in three veils of darkness." (Az-Zumar, 39: 6)

 
 Figure 1: Drawing of a sagittal section of a female's abdomen and pelvis showing a fetus in utero. The "veils of darkness" are: (1) the anterior abdominal wall; (2) the uterine wall, and (3) the amniochorionic membrane.


We do not know when it was realized that human beings underwent development in the uterus (womb), but the first known illustration of a fetus in the uterus was drawn by Leonardo da Vinci in the 15th century. In the 2nd century A.D., Galen described the placenta and fetal membranes in his book "On The Formation of the Foetus." Consequently, doctors in the 7th century A.D. likely knew that the human embryo developed in the uterus. It is unlikely that they knew that it developed in stages, even though Aristotle had described the stages of development of the chick embryo in the 4th century B.C. The realization that the human embryo develops in stages was not discussed and illustrated until the 15th century.

After the microscope was discovered in the 17th century by Leeuwenhoek descriptions were made of the early stages of the chick embryo. The staging of human embryos was not described until the 20th century. Streeter (1941) developed the first system of staging which has now been replaced by a more accurate system proposed by O'Rahilly (1972).

"The three veils of darkness" may refer to: ( l ) the anterior abdominal wall; (2) the uterine wall; and (3) the amniochorionic membrane (Fig. 1). Although there are other interpretations of this statement, the one presented here seems the most logical from an embryological point of view. 

"Then We placed him as a drop in a place of rest." (Al-Mu'minun, 23: 13)

The drop or nutfah has been interpreted as the sperm or spermatozoon, but a more meaningful interpretation would be the zygote which divides to form a blastocyst which is implanted in the uterus ("a place of rest"). This interpretation is supported by another verse in the Qur'an which states that "a human being is created from a mixed drop." The zygote forms by the union of a mixture of the sperm and the ovum ("The mixed drop").

"Then We made the drop into a leech-like structure." (Al-Mu'minun, 23: 14)


Figure 2. Top, a drawing of a leech or bloodsucker.
Below, a drawing of a 24 day-old human embryo. Note the leech-like appearance of the human embryo at this stage.


The word "alaqah" refers to a leech or bloodsucker. This is an appropriate description of the human embryo from days 7-24 when it clings to the endometrium of the uterus, in the same way that a leech clings to the skin. Just as the leech derives blood from the host, the human embryo derives blood from the decidua or pregnant endometrium. It is remarkable how much the embryo of 23-24 days resembles a leech (Fig. 2). As there were no microscopes or lenses available in the 7th century, doctors would not have known that the human embryo had this leech-like appearance. In the early part of the fourth week, the embryo is just visible to the unaided eye because it is smaller than a kernel of wheat.

"Then of that leech-like structure, We made a chewed lump." (Al-Mu'minun, 23: 14)

The Arabic word "mudghah" means "chewed substance or chewed lump." Toward the end of the fourth week, the human embryo looks somewhat like a chewed lump of flesh (Fig. 3). The chewed appearance results from the somites which resemble teeth marks. The somites represent the beginnings or primordia of the vertebrae.

"Then We made out of the chewed lump, bones, and clothed the bones in flesh." (Al-Mu'minun, 23: 14)

This continuation of Surah 23:14 indicates that out of the chewed lump stage, bones and muscles form. This is in accordance with embryological development. First the bones form as cartilage models and then the muscles (flesh) develop around them from the somatic mesoderm.

Figure 3. Left, a plasticine model of the human embryo which has the appearance of chewed flesh.
Right, a drawing of a 28 day-old human embryo showing several bead-like somites which resemble the teeth marks in the model shown to the left.


"Then We developed out of it another creature." (Al-Mu'minun, 23: 14)

This next part of Surah 23:14 implies that the bones and muscles result in the formation of another creature. This may refer to the human-like embryo that forms by the end of the eighth week. At this stage it has distinctive human characteristics and possesses the primordia of all the internal and external organs and parts. After the eighth week, the human embryo is called a fetus. This may be the new creature to which the verse refers.

"And He gave you hearing and sight and feeling and understanding." (As-Sajdah, 32: 9)

This part of Surah 32:9 indicates that the special senses of hearing, seeing, and feeling develop in this order, which is true. The primordia of the internal ears appear before the beginning of the eyes, and the brain (the site of understanding) differentiates last.

"Then out of a piece of chewed flesh, partly formed and partly unformed." (Al-Hajj, 22: 5)

This part of Surah 22:5 seems to indicate that the embryo is composed of both differentiated and undifferentiated tissues. For example, when the cartilage bones are differentiated, the embryonic connective tissue or mesenchyme around them is undifferentiated. It later differentiates into the muscles and ligaments attached to the bones.

"And We cause whom We will to rest in the wombs for an appointed term." (Al-Hajj, 22: 5)

This next part of Surah 22:5 seems to imply that God determines which embryos will remain in the uterus until full term. It is well known that many embryos abort during the first month of development, and that only about 30% of zygotes that form, develop into fetuses that survive until birth. This verse has also been interpreted to mean that God determines whether the embryo will develop into a boy or girl.

The interpretation of the verses in the Qur'an referring to human development would not have been possible in the 7th century A.D., or even a hundred years ago. We can interpret them now because the science of modern Embryology affords us new understanding. Undoubtedly there are other verses in the Qur'an related to human development that will be understood in the future as our knowledge increases.

Thursday, October 14, 2010

Ayat - Ayat Angkuh (3A)

“Janganlah kacau aku tidur… Kubur aku, kubur aku. Kubur kau, kubur kau.” sergah seorang kawan apabila saya tidak henti-henti menggeraknya bangun solat Subuh ketika zaman matrikulasi lebih kurang 10 tahun lampau.

“Sepatutnya, cakap dengan dia, ‘Kalau kau masuk neraka, aku takut, kau tarik aku sekali ke dalam neraka.’” ajar seorang kawan apabila saya bercerita tentang perihal tadi kepadanya.

“Memanglah kubur lain-lain, tapi aku takut kubur aku sebelah dengan kubur kau. Susah aku nanti.” hujah seorang ustaz yang agak menggelikan hati.

Ayat-ayat angkuh ini, sudah acap kali didengari bahkan sebenarnya apabila disemak dalam lipatan sejarah tamadun manusia, bangsa Melayu bukanlah golongan pertama yang berani mengeluarkan ayat-ayat angkuh sebegini. Ianya pernah tercatit di dalam ayat Al-Quran tentang kisah Bani Israel yang seolah-olah tidak menghiraukan ancaman Allah.

Firman Allah: “Dan mereka berkata, ‘Neraka tidak akan menyentuh kami, kecuali beberapa hari saja.’ Katakanlah, ‘Sudahkah kamu menerima janji dari Allah, sehingga Allah tidak akan mengingkari janji-Nya, ataukah kamu mengatakan tentang Allah, sesuatu yang tidak kamu mengetahui?’” (Al-Baqarah, 2: 80)

Kita sedia maklum dengan golongan Bani Israel. Meskipun banyak nikmat Allah yang dicurahkan kepada mereka dan meskipun Allah selamatkan mereka dari kedurjanaan Firaun, tetapi gagal untuk menundukkan keegoan mereka. Boleh saya katakan golongan inilah yang menjadi perintis ayat-ayat angkuh ini yang kini menjadi tradisi keegoan masyarakat Melayu. Meskipun hanya mulut yang berkata-kata, tapi saya cukup bimbang apa yang dilafazkan itu adalah laknat kepada mereka sendiri.

Pernah seorang ikhwah bertanya kepada saya, dalam keadaan kita berdakwah mendekati mad’u kita, apa jawapan yang sesuai untuk mereka yang sering melafazkan ayat-ayat angkuh ini? Jawapan saya: "Wallahua’lam, hanya pengalaman yang menjadikan kita cerdik untuk berdepan dengan golongan sebegini."

Monday, October 4, 2010

Ganjaran Orang Mukmin Yang Beramal

Firman Allah: "Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang yang beriman dan berbuat baik, bahawa untuk mereka disediakan syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Setiap mereka diberi rezeki buah-buahan  dalam syurga-syurga itu, mereka mengatakan: 'Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu.' Mereka diberi buah-buahan yang serupa dan untuk mereka di dalamnya ada istei yang suci dan mereka kekal di dalamnya." (Al-Baqarah, 2: 25)

Allah s.w.t. menyediakan untuk orang-orang mukmin dan muttaqin di syurga taman bunga dan taman perumahan yang penuh dengan pohon rimbun dan air mengalir di bawah tempat kediaman mereka. Di dalamnya, terdapat pelbagai nikmat dan kemudahan yang diingini serta pemandangan yang indah dipandang mata. Kenikmatan yang ada di dalam syurga dijelaskan dalam hadith sahih berikut:

"Di dalamnya ada benda yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga dan belum pernah terlintas di hati manusia."

Inilah yang diungkapkan oleh firman Allah:

"Tidak sesiapapun mengetahui apa yang disimpan Allah untuk mereka di dalam syurga dari berbagai bentuk keseronokan sebagai balasan terhadap amalan yang telah mereka usahakan." (Al-Sajadah, 32: 17)

Di dalam syurga terdapat banyak makanan yang tidak putus-putus dan buah-buahan yang enak serta beraneka jenis. Setiap kali penghuni syurga dihidangkan dengan buah-buahan di waktu pagi dan petang, mereka berkata dengan penuh takjub: "Buah ini sama seperti rezeki yang pernah kami kecapi di dunia." Namun, bila mereka memakannya mereka dapati rasanya berlainan daripada biasa. Lantas mereka sedar bahawa walaupun ia menyerupai buah-buahan di dunia pada pandangan mata, bentuk dan jenis, tetapi rasa, nilai lazat dan saiznya berlainan.

Ibnu Abbas berkata: "Benda-benda dunia yang ada di syurga hanyalah pada namanya sahaja." Imam al-Tabari berkata: "Takwil terbaik ialah takwil yang menjelaskan bahawa yang diberikan kepada mereka ialah benda yang serupa pada warna dan rupa tetapi rasanya berlainan. Ini bererti, buah-buahan syurga menyerupai buah-buahan dunia dari sudut rupa dan warna tetapi tidak serupa dari segi rasanya."

Di antara perkara ghaib lain yang kita wajib beriman dengannya ialah seperti pemakluman Allah s.w.t. bahawa orang-orang mukmin di dalam syurga akan diberikan beberapa orang isteri daripada bidadari pinggitan yang tidak pernah disentuh manusia dan jin. Bidadari-bidadari  ini bersih dari kekotoran dan najis yang jijik pada zahir dan batin seperti haid dan nifas atau hadas kecil seperti air kencing dan air besar, kahak dan ludah atau, kecemasan batin dan kejahatan hawa nafsu.

Imam Muslim meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

"Penghuni syurga (menikmati) makan dan minum di dalamnya. Mereka tidak meludah, tidak membuang air kecil dan air besar serta tidak berhingus." Sahabat-sahabat bertanya: "Bagaimana pula dengan perkumuhan makanannya?" Baginda menjawab: "Sendawa dan peluh seperti renjisan kasturi, mereka menyebut tasbih dan tahmid seperti kamu menarik nafas."

Dalam pada itu, terdapat pula riwayat yang menyatakan bahawa wanita mukminah di dunia berstatus lebih baik daripada bidadari syurga yang tersebut dalam firman Allah s.w.t.:

"Sesungguhnya Kami ciptakan mereka sedemikian rupa. Maka Kami jadikan mereka perawan. Berkasih sayang dan sebaya. Untuk golongan kanan." (Al-Waqiah, 56: 35-38)

Al-Tirmidhi meriwayatkan daripada Umm Salamah, bahawa saya bertanya: "Ya Rasulullah s.a.w!": "Perempuan dunia lebih baik atau bidadari syurga?" Baginda menjawab: "Bahkan perempuan dunia lebih baik daripada bidadari syurga, seperti pakaian luar berbanding pakaian dalam." Aku bertanya lagi: "Ya Rasulullah, mengapa mereka lebih baik?" Baginda menjawab: "Kerana solat, puasa dan ibadah mereka kepada Allah Azza wajalla."

Dalam hadith sahih diperakukan bahawa setiap seorang lelaki mempunyai dua orang isteri. Para ulama berkata bahawa salah seorang daripadanya adalah perempuan dunia dan seorang lagi adalah perempuan syurga.

Syurga lebih istimewa daripada dunia kerana ia adalah tempat yang kekal abadi. Ia menjadi tempat tinggal untuk jangka masa yang panjang dan berterusan. Segala yang lain tidak dapat menggantikannya. Kebahagiaan yang sempurna diperolehi di sana, orang-orang mukmin sentiasa mengharapkannya.


Rujukan:
1) Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaily, "Tafsir Al-Munir - Juz 1", Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

Monday, September 27, 2010

Menjadi Dai'e Yang Berstatus Bintang

Dalam suatu pertandingan bola sepak, sudah pasti ada pemain yang akan bermain sebaik mungkin untuk membantu pasukannya mencapai kemenangan termasuklah pemain simpanan. Apabila wujudnya segelintir pemain yang sebegini, menjadikan mereka ini pemain tumpuan dalam setiap perlawanan hinggakan menjadikan diri mereka bintang dalam pasukan mereka. Untuk menjadi pemain bola sepak berstatus bintang adalah harapan bagi setiap pemain sama ada pemain utama ataupun pemain simpanan. Itu sebabnya, kebanyakan pemain-pemain yang hebat tidak suka apabila terlalu lama memanaskan bangku simpanan. Lihat saja apa yang terjadi kepada pemain-pemain utama Manchester City. Akibat terlalu banyak membeli pemain-pemain baru yang berstatus bintang, maka, pemain-pemain asal mereka yang juga berstatus bintang mengugut untuk mencari pasukan baru apabila terlalu lama berada di bangku simpanan. Dalam mindset mereka, apalah maknanya jika dibayar dengan gaji yang lumayan tetapi hanya berada di bangku simpanan. Jelas, mereka tidak dapat menyumbangkan kehandalan dan kehebatan mereka untuk pasukan mereka apabila hanya menjadi pemain simpanan.

Begitu juga kepada sesiapa yang pernah terjebak dalam permainan Football Manager. Dalam permainan ini, bagaimana tugas seorang pengurus untuk menguruskan sebuah pasukan bola sepak. Jika terlebih membeli pemain handalan, akan berlakunya ketidakpuasan hati di kalangan pemain dan permintaan untuk meninggalkan pasukan yang lebih memberi peluang untuk bermain. Itulah realiti yang berlaku dalam senario bola sepak. Tidak akan wujud pemain yang lebih suka memanaskan bangku simapan dan berpeluk tubuh sahaja berbanding mengerah keringat bertarung di pentas perlawanan.

Maka, bagaimana pula untuk menjadi dai'e yang berstatus bintang? Adakah cukup hanya dengan menghadiri halaqah, daurah dan program untuk dirinya sahaja? Atau adakah cukup dengan berpeluk tubuh dan hanya menunggu perintah dakwah tanpa mempunyai inisiatif sendiri? Sepatutnya, realiti ini tidak harus wujud di kalangan para dai'e di mana tidak hanya menunggu arahan ataupun hanya melihat rakan-rakan sehalaqah bekerja habis-habisan untuk berdakwah. Jika pemain bola sepak ditawarkan dengan pendapatan yang lumayan sehingga ada pendapatan yang mencecah 1 juta US Dollar seminggu, bahkan para dai'e ditawarkan dengan nikmat yang tiada tolok bandingnya jika mereka bersungguh-sungguh melakukan kerja dakwah ini seperti yang dilakukan oleh para Nabi dan para Sahabat.

Firman Allah: "Dan orang-orang yang paling dahulu (beriman), merekalah yang paling dahulu (masuk syurga). Mereka itulah orang yang dekat (kepada Allah). Berada dalam syurga kenikmatan. Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu. Dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian. Mereka berada di atas dipan-dipan yang bertakhtakan emas dan permata. Mereka bersandar di atasnya berhadap-hadapan. Mereka dikelilingi oleh anak-anak muda yang tetap muda. Dengan membawa gelas, cerek dan dan sloki (piala) berisi minuman yang diambil dari air yang mengalir. Mereka tidak pening kerananya dan tidak pula mabuk. Dan buah-buahan apa pun yang mereka pilih. Dan daging burung apa pun yang mereka inginkan. Dan ada bidadari-bidadari yang bermata indah. Laksana mutiara yang tersimpan baik. Sebagai balasan atas apa yang mereka kerjakan. Di sana, mereka tidak mendengar percakapan yang sia-sia mahupun yang menimbulkan dosa. Tetapi, mereka mendengar ucapan salam." (Al-Waqi'ah, 56: 10 - 26)

Firman Allah: "Dan katakanlah, 'Bekerjalah kamu, maka Allah akan melihat pekerjaanmu, begitu juga Rasul-Nya dan orang-orang mukmin, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan'." (At-Taubah, 9: 105)

Sebagai golongan yang beriman kepada kitabullah, lihat sahajalah tawaran yang Allah beri dan jamin kepada golongan yang berdakwah. Jika seorang pemain bola sepak sangat boring dan menyampah hanya dengan memanaskan bangku simpanan, mengapa tidak kita sebagai dai'e menjadi begitu? Merasa boring dan menyampah apabila tidak melakukan kerja dakwah dan giat mencari medan-medan dan kader-kader baru untuk kita bina generasi baru yang dahagakan dakwah Islam ini. Ayuh para dai'e sekalian, tinggalkanlah bangku simpanan yang telah begitu lama kita panaskan dan marilah bersama-sama menjadi dai'e yang berstatus bintang yang menyinari alam ini dengan kerja-kerja dakwah para Nabi.

Saturday, September 18, 2010

Segalanya Milik Allah - Kenangan Bersama Pak Andak

Hari ini bersamaan 18 September 2010, saya bersama kaum kerabat berpisah dengan bapa saudara atau biasa dengan panggilan Pak Andak Mohd Abid ataupun Ustaz Abid.

Jasanya kepada adik beradiknya, anak-anak buah, saudara-mara dan anak-anak murid terlalu banyak untuk diabadikan. Meskipun taraf pendidikan beliau tidaklah setinggi tokoh-tokoh agama lain pada zaman sekarang, namun itu bukanlah yang dilihat dari sudut mata hati masyarakat. Teringat lagi, kenangan belajar Pendidikan Agama Islam dengan beliau di sekolah kebangsaan, belajar mengaji Al-Quran dan tajwid di rumahnya dan bertadarus Al-Quran selepas waktu sahur di bulan Ramadhan dan membantu beliau menjual buku di koperasi sewaktu cuti sekolah. Itulah serba sedikit kenangan bersama beliau yang boleh diabadikan.

Apabila kehilangan seseorang, kadang-kadang begitu banyak perkara yang disesalkan. Tapi, apakan daya, segalanya milik Allah. Tiada seseorang pun adalah milik kita walaupun ibu, bapa, suami, isteri, anak-anak dan ahli keluarga kita.

Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas rohnya dan semoga beliau tergolong dalam golongan orang yang soleh. Amin Ya Rabbal Alamin....

Sunday, September 5, 2010

Tazkirah Sempena Lailatul Qadar

Firman Allah: "Dan kamu menjadi tiga golongan. Iaitu golongan kanan, alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri, alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu (beriman), merekalah yang paling dahulu (masuk syurga)." (Al-Waqi'ah, 56: 7 - 10)

Ayat yang dibacakan menunjukkan bahawa terdapat tiga golongan di hari kiamat kelak iaitu golongan kanan (ashabul maimanah / yamin), golongan kiri (ashabus masy'amah / syimal) dan golongan paling dahulu (assabiqun assabiqun). Justeru itu, golongan kanan adalah golongan yang melakukan kebaikan dan golongan kiri pula adalah puak yang melakukan kejahatan. Manakala golongan paling dahulu adalah golongan yang lebih awal dan cepat melakukan kebaikan atau beriman. Siapakah golongan paling dahulu ini? Antaranya ialah para sahabat, para tabi'in dan para wali. Persoalannya, adakah kita umat akhir zaman ini mampu menjadi golongan ini? Saya pernah berbincang dengan seorang sahabat. Kesimpulannya agak menarik iaitu, ayat al-Quran ini menjadi motivasi kepada kita agar terus mendekatkan diri kepada Allah supaya mampu atau boleh menjadi golongan paling dahulu ini.

Apabila kita relatekan dengan kondisi sekarang di mana Ramadhan semakin ke penghujungnya dan Syawal hampir menjelma. Seharusnya, kita memanfaatkan segala ruang yang ada agar kita memperolehi ganjaran yang Allah tawarkan pada malam Lailatul Qadar supaya amalan yang kita lakukan dapat menjadikan kita golongan yang paling dahulu.

Dalam keadaan dunia sekarang, jika kita melihat pada kejohanan-kejohanan sukan yang dipertandingkan di mana pada setiap kejohanan, sudah pasti hanya akan mempunyai satu pemenang tidak kiralah pertandingan bola sepak, badminton dsb. Sebagai contoh, World Cup 2010 yang telah selesai di mana Sepanyol dimartabatkan sebagai juara dunia. Berbeza pula dengan kejohanan Lailatul Qadar di mana bukan hanya seorang muslim sahaja yang akan mendapat ganjaran dari Allah tetapi seramai mungkin umat Islam boleh mendapatkannya. Bahkan, bukan hanya umat Islam di Mekah dan Madinah sahaja yang berpeluang meraihnya tetapi juga mampu dimenangi atau diperolehi oleh umat Islam seluruh dunia termasuklah Malaysia. Itulah bezanya, ganjaran dari Allah dengan ganjaran dari manusia. Justeru itu, dalam waktu yang sesingkat ini, marilah sama-sama kita terus beramal untuk mendapat ganjaran dari Allah dan seterusnya menjadi golongan paling dahulu (assabiqun assabiqun).

Wallahua'lam...


*Tazkirah ini disampaikan ketika menjadi imam solat sunat tarawikh di Surau Darul Jannah, Accasia Park pada 4 September 2010 bersamaan malam 26 Ramadhan 1431.