Bersama - Sama Amar Ma'ruf dan Nahi Munkar

Firman Allah: “Mengapa kamu suruh lain (mengerjakan) kebajikan, sedang kamu melupakan diri (kewajiban)mu sendiri, padahal kamu membaca al-Kitab (Taurat). Maka tidakkah kamu berfikir.” (Al-Baqarah, 2: 44)

Firman Allah: “Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebajikan sedang kamu melupakan diri kalian sendiri.” (Ash-Shaff, 60: 2-3)

Imam Malik meriwayatkan dari Rabi’ah katanya: “Aku pernah mendengar Sa’id bin Jubair mengatakan: “Jika seseorang tidak boleh menyuruh yang ma’ruf dan tidak boleh mencegah kemungkaran sampai pada dirinya tidak terdapat suatu (dosa/cela) apapun, maka tidak akan ada seorang pun yang mahu menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.” Beliau terus berkata: “Benar demikian, siapakah orang yang pada dirinya tidak terdapat suatu (dosa) apa pun?”

Ibnu Katsir mengatakan: “Namun seorang ulama dengan keadaan demikian itu tercela kerana meninggalkan ketaatan dan meninggalkan kemaksiatan sedang ia mengetahui dan tindakannya menyalahi perintah dan larangan itu berdasarkan pada pengetahuannya akan hal tersebut. Sesungguhnya orang yang mengetahui tidak sama dengan orang yang tidak mengetahui. Oleh kerana itu, ada beberapa hadith yang memaparkan ancaman keras terhadap hal itu.”

Ibnu Mardawaih meriwayatkan dari Anas bin Malik: “‘Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: “Pada malam aku dinaikkan ke langit (mi’raj), aku melewati beberapa orang yang bibir dan lidahnya dipotong dengan gunting yang diperbuat dari api.’ Kemudian aku tanyakan: ‘Siapakah mereka itu hai Jibril?’ Jibril pun menjawab: ‘Mereka itu adalah para pemberi ceramah dari ummatmu yang menyuruh berbuat baik kepada manusia tetapi melupakan dirinya sendiri.’” (Riwayat Ibnu Majah, Ibnu Abi Hatim dan Ibnu Mardawaih)

Rasulullah bersabda lagi: “Pada hari Kiamat kelak akan didatangkan sesorang, lalu dicampakkan ke dalam Neraka. Kemudian usus-ususnya terburai dan ia berputar mengitari usus-ususnya itu, seperti keldai mengitari sekitar penggilingannya. Maka para penghuni Neraka pun berputar mengelilinginya seraya berkata: ‘Hai fulan, apa yang menimpa dirimu, bukankah dahulu engkau suka menyuruh kami berbuat kebaikan dan mencegah kami berbuat kemungkaran?’ Ia pun menjawab: ‘Dahulu aku menyuruh kalian berbuat baik, tetapi aku tidak mengerjakannya. Dan melarang kalian berbuat kemungkaran, tetapi aku sendiri mengerjakannya.’” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Seharusnya, ini menjadi muhasabah untuk saya dan semua pendakwah. Andai kita bertungkus lumus menyeru kepada ummat supaya amar ma’ruf dan nahi munkar, seharusnya tidak dilupakan kepada diri sendiri. Contoh, sekiranya kita menggalakkan mad’u supaya rajin melakukan qiamullail, seharusnya kita perlu berganda-ganda berusaha untuk melakukannya. Tetapi, janganlah kerana apabila melakukan sedikit kesilapan, terus tidak mahu berdakwah kepada manusia. Sepatutnya, apabila kita menyeru kepada manusia, di samping itu, kita menjaga diri kita sendiri. Wallahua’lam.

Rujukan:

1) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 1),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Demam Cacar

Alhamdulillah, hari ini dapat juga menjejakkan kaki ke pejabat setelah dua minggu bercuti disebabkan penyakit cacar. Masih lenguh-lenguh lagi badan tetapi kerja-kerja banyak yang tertangguh ditambah pula kerja-kerja Master lagi lah bertangguh disebabkan cuti ini. Pendaftaran Master untuk semester kedua pun belum dibuat dengan masa yang kian suntuk. Nak buat macam mana, penyakit yang mudah berjangkit ini, harus dielak untuk bertemu dengan ramai orang. Setahu saya, belum pernah kene cacar ini, demam campak pernahla. Tetapi, ibu cakap pernah kene sewaktu kecil tetapi tak banyakla. Mungkin kali ini demam habis-habisan dan itulah yang diharapkan supaya tidak kene lagi akan datang. Nasib baik juga kene waktu ini, buatnya kene pada ‘waktu-waktu yang penting’ lagi haru biru dibuatnya.

Puas juga saya menjaga cuti sepanjang tahun. Mungkin juga bila timbul rasa sedikit bangga bila tahun ini belum ambil sebarang mc (cuti sakit) lagi, lantas Allah Taala memberikan penyakit ini sebagai peringatan. Siapalah diri ku ini? Aku hanyalah seorang hamba yang tidak mampu mengawal kesihatan diri mahupun musibah yang melanda. Semoga dengan penyakit ini menjadi kafarah dosa-dosa saya selama ini dan terus menjadikan dan menundukkan diri ini sebagai hamba yang bersyukur. Cuma, masih terkilan tak dapat pergi program bersama Yusuf Qardhawi.

Memahami Jiwa Yang Sensitif

“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling. Kerana telah datang seorang buta kepadanya. Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa). Atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya? Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup, maka kamu melayaninya.” (‘Abasa, 80: 1 – 6)

Lebih dari seorang ahli tafsir yang menyebutkan bahawa pada suatu hari, Rasulullah pernah berbicara dengan beberapa pembesar kaum Quraisy dan baginda berharap mereka mahu memeluk Islam. Ketika baginda sedang berbicara dan mengajak mereka, tiba-tiba muncul Ibnu Ummi Maktum, di mana dia merupakan salah seorang yang memeluk Islam lebih awal. Maka Ibnu Ummi Maktum bertanya kepada Rasulullah mengenai sesuatu seraya mendesak baginda. Dan Rasulullah sendiri berkeinginan andai saja waktu baginda itu cukup untuk berbicara dengan orang tersebut kerana baginda memang sangat berharap dan berkeinginan untuk memberi petunjuk kepadanya. Dan baginda bermuka masam kepada Ibnu Ummi Maktum seraya berpaling darinya dan menghadap orang lain.

Apabila saya membaca tafsir surah ‘Abasa ini, tersilap diri andai kita tidak menjaga jiwa atau hati masyarakat di sekeliling kita. Sudah pasti turunnya ayat ini, tidak langsung meragukan kita di atas kredibiliti Rasulullah tetapi menjadi pedoman untuk kita supaya berhati-hati dalam berdakwah terutama ketika menuturkan kata-kata. Bagaimana kalau kita lihat masyarakat kita, agak membelakangkan beberapa kelompok iaitu anak-anak yatim, warga emas dan saudara/i yang baru masuk Islam (mu'alaf). Kelompok-kelompok ini jarang sekali diraikan kecuali pada saat hendak menyambut Hari Raya Aidil Fitri. Pada waktu-waktu lain seolah-olah mereka ini tidak mendapat tempat di hati masyarakat. Menurut Hamka di dalam Tafsir Al-Azhar, beliau kurang bersetuju dengan menempatkan anak-anak yatim yang masih kecil di rumah anak yatim. Alangkah baiknya, sekiranya mereka ini diambil oleh keluarga tertentu dengan melimpahkan kasih sayang sepenuhnya kepada mereka. Seolah-olah diasingkan dari masyarakat dan ini tidak langsung menyebabkan jiwa mereka sangat-sangat sensitif.

Saya tertarik dengan blog YB Zulkifli Noordin (http://zul4kulim.blogspot.com) yang bertajuk “Mu’alaf Hina?” Beliau menegur di manakah peranan Pusat Zakat dalam membantu golongan seperti ini. Kita tidak mahu berulang kembali kisah Allahyarham Mohd Moorthy Abdullah, pendaki gunung Everest Negara, yang terpaksa menyembunyikan pengislamannya dari keluarganya sendiri hingga ke akhir hayatnya. Bagi saya, ini menunjukkan seolah-olah tiada bantuan dari pihak berkuasa seperti Majlis Agama untuk membantu beliau apabila sudak memasuki Islam. Baru-baru ini, saya ditegur oleh seorang sahabat apabila penuturan kata-kata saya yang berbentuk sedikit gurauan kepada seorang saudara/i baru menyebabkan dia begitu marah kepada saya. Apabila mengingatkan kata-kata tersebut, mungkin boleh diterima oleh ramai orang tetapi tidak bagi mereka yang jiwanya terlalu sensitif. Bagi saya, inilah peluang saya untuk muhasabah diri apabila berjumpa dengan golongan seperti ini. Seharusnya, lebih berhati-hati jika berinteraksi dengan golongan seperti anak yatim, warga emas dan saudara/i baru.

Golongan sebegini harus lebih disayangi, dibantu dan diberikan perhatian yang sewajarnya, bukan disisihkan di sesuatu tempat. Ketika golongan seperti ini tiada tempat untuk berpaut, kita lah yang harus menjadi penaung utamanya seperti kaum Ansar menaungi kaum Muhajirin ketika Hijrah Rasulullah.

Perbezaan Hari Kiamat dan Hari Dunia - Ayat Mutasyabihaat

Firman Allah Taala: “Para malaikat dan jibril naik (menghadap) kepada Tuhan, dalam hari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.” (Al-Ma’arij, 70: 4)

Para malaikat dan Jibril a.s. naik mengadap Allah s.w.t. melalui al-ma’arij (tangga-tangga tempat naik) dalam lingkungan masa sehari yang menyamai lima puluh ribu tahun dunia, seandainya manusia ingin naik ke sana. Tetapi para malaikat yang bercirikan unsur roh itu dapat naik ke sana hanya dalam masa yang sangat singkat. Penjelasan angka lima puluh ribu tahun di sini bukan untuk menentukan tempoh tertentu. Sebaliknya menerangkan tentang jangka masa yang agak lama dan pemergian para malaikat itu sebenarnya adalah ke satu tempat yang sangat jauh. Firman Allah: “naik (kepadaNya)...” (Al-Ma’arij, 70: 4), yakni naik ke atas ‘ArasyNya atau Dewan PemerintahanNya atau ke tempat di mana kemuliaanNya. Firman Allah: “dalam hari...” (Al-Ma’arij, 70: 4). Menurut pendapat kebanyakan ulama, perkataan tersebut merujuk kepada firman Allah: “para malaikat dan Jibril naik...” (Al-Ma’arij, 70: 4) yakni para malaikat naik pada hari seperti itu. Tujuan kenyataan ini adalah untuk memaparkan gambaran tempoh hari yang kadarnya mutlak panjang.

Menurut pendapat yang lain iaitu pendapat Ibnu Abbas dan Hasan al-Basri, hari yang dimaksudkan itu ialah hari kiamat. Ia bertujuan untuk menggerunkan dan menakutkan orang-orang kafir. Ertinya ialah saat-saat penantian orang-orang kafir untuk dihisab dan ditentukan agihan hukuman Allah kepada manusia adalah selama lima puluh ribu tahun mengikut perkiraan tahun dunia. Kemudian, penduduk neraka akan terus menetap di dasar neraka. Manakala sebab dikenakan azab dengan kenyataan mengenai para malaikat naik, dalam ayat di atas ialah untuk membandingkan perbezaan tempoh antara sehari pada perhitungan mereka dengan sehari pada sisi Allah. Pada tanggapan mereka, perhitungan masa di dunia ini sangat panjang, sedangkan di sisi Allah ia amatlah singkat.

Penyesuaian antara ayat tadi dengan ayat dari surah al-Sajdah iaitu firman Allah:

“Dia mengatur segala urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepadaNya dalam satu hari yang kadarnya (lamanya) adalah seribu tahun menurut perhitunganmu.” (As-Sajdah, 32: 5)

Iaitu hari kiamat itu mempunyai lima puluh sesi atau episod. Tiap sesi tempohnya ialah seribu tahun.

Hal ini terjadi kepada orang-orang kafir, sementara orang-orang mukmin tidak demikian. Ini berdasarkan firman Allah:

“Penghuni syurga pada hari itu lebih baik tempat tinggalnya dan lebih indah tempat istirehatnya.” (Al-Furqan, 25: 24)

Para ulama bersependapat bahawa tempat beristirehat dan tempat tinggal itu adalah syurga.

Kesimpulannya, ayat (Al-Ma’arij, 70: 4) dan (As-Sajdah, 32: 5) adalah contoh ayat mutasyabihaat yang terdapat perbezaan maksud di antara kedua-duanya. Justeru itu, boleh saja merujuk pendapat ulama’ mufassirin tentang perbahasannya. Andai kata, tidak memuaskan hati, teruskanlah beriman kepada ayat-ayat tersebut seperti mana yang dilakukan oleh sebahagian para ulama’.

Rujukan:

1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz 29),” Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

Khawarij - Golongan Yang Terkeluar

Sambungan daripada perbahasan mengenai ayat-ayat muhkamaat dan mutasyabihaat, Imam Ahmad meriwayatkan dari ‘Aisyah, dia berkata: Rasulullah s.a.w. pernah membaca ayat (Ali Imran. 3: 7), lalu baginda bersabda:

Jika kalian melihat orang-orang yang berbantah-bantahan tentang al-Quran, maka mereka itulah orang-orang yang dimaksud oleh Allah, maka waspadalah terhadap mereka.”

Hadith ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari ketika menafsirkan ayat ini, Imam Muslim dalam kitab al-Qadar dari kitab Shahihnya dan Abu Dawud dalam as-Sunnah pada kitab Sanannya.

Imam Ahmad berkata: “Abu Kamil telah menceritakan kepada kami, Hammad menceritakan kepada kami, dari Abu Ghalib, ia berkata: ‘Aku pernah mendengar Abu Umamah menyampaikan sebuah hadith dari Nabi s.a.w., mengenai firman Allah: “Adapun orang-orang yang di dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian dari ayat-ayat yang mutasyabihaat,” baginda mengatakan: ‘Mereka itulah golongan Khawarij.’ Dan juga firman-Nya: “Pada hari yang pada waktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram.” (Ali Imram, 3: 106). Beliau mengatakan: “Mereka (muka yang hitam muram) itulah golongan Khawarij.’”

Hadith ini juga diriwayatkan Ibnu Mardawaih melalui jalur lain, dari Abu Ghalib, dari Abu Umamah, lalu beliau menyebutkan (teks hadith)nya. Minimal darjat hadith ini mauquf dari perkataan Sahabat. Namun demikian, makna hadith ini shahih, kerana bid’ah yang pertama kali terjadi dalam Islam adalah fitnah kaum Khawarij. Yang menjadi penyebab pertama mereka dalam hal itu adalah masalah dunia, yakni ketika Nabi s.a.w. membahagikan ghanimah Hunain (harta rampasan perang pada Perang Hunain), maka dalam akal pemikiran mereka yang rosak seolah-olah melihat bahawa baginda tidak adil dalam pembahagian tersebut. Sikap mereka itu mengejutkan Nabi s.a.w. lalu juru bicara mereka, iaitu Dzul Khuwaishirah (si pinggang kecil) -semoga Allah membelah pinggangnya- berkata: “Berlaku adillah engkau sebab engkau telah berlaku tidak adil.” Lalu Rasulullah bersabda:

“Sungguh telah gagal dan merugilah aku, jika aku tidak berlaku adil. Bukankah Allah mempercayaiku (untuk) memimpin penduduk bumi ini, sedang kalian tidak mempercayaiku?”

Maka ketika orang itu berpaling, Umar al-Khattab (menurut riwayat lain, Khalid al-Walid) meminta izin untuk membunuhnya, maka baginda bersabda:

“Biarkan saja dia. Sesungguhnya akan keluar dari kalangan dia, -maksudnya dari kelompoknya- suatu kaum yang mana salah seorang di antara kalian memandang remeh solatnya dibandingkan solat mereka, dan bacaannya dibandingkan bacaan mereka. Mereka keluar dari agama seperti tembusnya anak panah dari sasarannya. Maka di mana pun kalian menemukan mereka, bunuhlah mereka, kerana sesungguhnya tersedia pahala bagi orang yang dapat membunuh mereka.”

Setelah itu, mereka muncul pada zaman Khalifah Ali bin Abi Talib dan mereka dibunuh di Nahrawan. Kemudian lahirlah dari mereka ini berbagai kelompok, golongan, pendapat, kesesatan, ungkapan-ungkapan dan aliran-aliran yang sangat banyak dan menyebar di mana-mana. Maka muncullah aliran Qadariyayah, Mu’tazilah, Jahmiyyah dan kemlompok bid’ah seperti yang diberitahukan oleh Rasulullah s.a.w. melaui sabda baginda:

“Ummat ini akan terpecah menjadi 73 golongan, semuanya berada di neraka kecuali satu.” Para Sahabat bertanya: “Siapakah mereka itu ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu orang yang mengikuti jalanku dan para Sahabatku.”

Hadith di atas diriwayatkan oeh al-Hakim dalam kitabnya, al-Mustadrak.



Rujukan:

1) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 2),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Ayat - Ayat Muhkamaat & Mutasyabihaat

Firman Allah: “Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-Quran. Sebahagian besar dari al-Quran itu ialah ayat-ayat Muhkamaat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran dan yang lain lagi ialah ayat-ayat Mutasyabihaat (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing), adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan kea rah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutar belitkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama berkata: Kami beriman kepadanya, semua itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikir.” (Ali ‘Imran, 3: 7)

Allah s.w.t. memaklumkan bahawa di dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang muhkamaat dan mutasyabihaat dalam pendalilan hukum. Ungkapan yang berbentuk muhkamaat adalah pendalilan yang terang dan tiada kesamaran padanya terhadap sesiapa pun. Menurut Ibnu Abbas, ayat-ayat muhkamaat itu adalah ayat-ayat yang menasakh, ayat-ayat mengenai halal dan haram, hudud (hukuman), hukum-hukum, apa yang diperintahkan dan apa yang harus dikerjakan. Mutasyabihaat adalah ungkapan mengandungi maksud yang tidak zahir. Pengertiannya tidak jelas disebabkan percanggahan antara lafaz yang zahir dangan makna yang dikehendaki, atau ia adalah perkara yang hanya diketahui oleh Allah sahaja. Menurut Maqatil bin Hayyan, ayat-ayat mutasyabihaat itu adalah ayat-ayat yang dinasakh, didahulukan, diakhirkan, perumpamaan-perumpamaan, sumpah dan apa yang harus dipercayai tetapi bukan hal yang diamalkan.

Contoh ayat-ayat Muhkamaat:

Firman Allah: “Katakanlah: marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diaharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun.....” (Al-An’am, 6: 151-153)

Firman Allah: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata....” (Al-Isra’: 17: 23-26)

Contoh ayat-ayat Mutasyabihaat:

Firman Allah: “Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna (mematikanmu) dan akan mengangkatmu ke sisiKu.” (Ali ‘Imran, 3: 55)

Firman Allah: “Dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam dan (dia juga tiupan) roh daripadanya.” (An-Nisa’, 4: 171)

Perbezaan di antara ayat-ayat muhkamaat dan mutasyabihaat adalah bagi menyangkal dakwaan golongan Nasrani yang mengambil dalil dari sebahagian ayat al-Quran (rujuk An-Nisa’, 4: 171) yang pada zahirnya membezakan Isa daripada manusia lain. Ia sebagaimana dakwaan mereka bahawa al-Quran telah menyebut bahawa Isa a.s. adalah sebagai Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam dan (dia juga tiupan) roh daripadaNya; sedangkan mereka meninggalkan firman Allah s.w.t yang lain iaitu:

Firman Allah: “Nabi Isa itu tidak lain hanyalah seorang hamba yang telah kami kurniakan nikmat kepadanya.” (Al-Zukhruf, 43: 59)

Dan juga Firman Allah: “Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: Jadilah engkau! Maka menjadilah ia.” (Ali ‘Imran, 3: 59)

Mereka melakukan demikian dengan tujuan untuk mentakwilkan al-Quran tetapi tidak menepati hakikat dan menyelewengkannya dengan kemahuan sendiri, di samping mengikut hawa nafsu dan tradisi warisan. Malah, mereka meninggalkan ayat muhkamat yang asal dan menjadi asas iktiqad iaitu pengabdian dan ketaatan Isa kepada Allah.

Sebahagian para Sahabat seperti Ubaiy bin Ka’ab, Aisyah dan Ibnu Umar berpendapat; Mestilah waqaf (memberhentikan bacaan) pada lafaz jalalah (Allah) iaitu “....tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.” (Ali ‘Imran, 3: 7). Justeru ayat tersebut membawa maksud bahawa tiada yang mengetahui takwil perkara mutasyabihaat kecuali Allah, adapun “orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama...” (frasa yang berikutnya) adalah permulaan ayat baru. Orang-orang yang mendalam ilmu mereka mengatakan bahawa mereka beriman dengannya (takwilan). Justeru, Allah s.w.t. menggambarkan sifat mereka sebagai memberi penyerahan mutlak kepadaNya yang mengetahui tentang sesuatu tidak dikatakan sebagai orang yang membuat penyerahan mutlak.

Kebanyakan para Sahabat seperti Ibnu Abbas dan diikuti oleh sebahagian besar ahli Tafsir dan ahli Usul mengatakan bahawa tidak boleh waqaf pada lafaz jalalah (Allah), frasa “orang-orang yang tetap teguh...” mestilah dihubungkan dengan lafaz Allah. Maka frasa tersebut membawa maksud: Tidak mengetahui tentang takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama. Kata Ibnu Abbas: "Saya adalah antara orang-orang yang tetap teguh yang mengetahui tentang takwilnya." Ini bererti orang yang tetap teguh mengetahui tentang mutasyabihaat. Lantaran itu, Allah mencela orang yang mentakwil dengan tujuan untuk mencetuskan fitnah dan membuat kesesatan sehingga bercanggah dengan ayat-ayat yang muhkamaat. Orang yang tetap teguh ilmunya tidak melakukan demikian. Mereka memiliki keyakinan yang mantap, kefahaman mereka terhadap mutasyabihaat selaras dengan muhkamaat.

Kedua-dua pendapat di atas adalah benar dan sahih. Setiap satunya mengesahkan yang lain. Ini berpandukan kepada sabda Nabi s.a.w. kepada Ibnu Abbas:

Rasulullah bersabda: “Ya Allah, berikanlah kepadanya mendalam dalam agama dan ajarkanlah kepadanya ilmu takwil.”

Di antara para ulama, ada yang memberikan uraian rinci mengenai hal ini. Mereka mengatakan: Takwil itu mengandungi pengertian umum, sedangkan di dalam al-Quran mengandungi dua makna. Pertamanya ialah takwil yang bererti hakikat sesuatu dan apa yang permasalahannya dikembalikan kepadanya, di antaranya:

Firman Allah: “Wahai ayahku, inilah takwil mimpiku yang dahulu itu.” (Yusuf, 12: 100)

Firman Allah: “Tidaklah mereka menunggu-nunggu kecuali takwil (terlaksananya kebenaran) al-Quran itu. Pada hari datangnya kebenaran (takwil) pemberitaan al-Quran itu.” (Al-A’raaf, 7: 53)

Iaitu, hakikat apa yang diberitahukan kepada mereka menganai masalah hari akhir. Jika yang dimaksudkan dengan takwil adalah dalam pengertian ini, maka waqaf itu adalah ada pada lafaz Allah kerana hakikat segala sesuatu tidak diketahui secara detail kecuali oleh Allah.

Keduanya, jika yang dimaksud dengan takwil itu adalah erti lain, iaitu tafsir, keterangan dan penjelasan mengenai sesuatu hal, seperti firman Allah: “Berikanlah kepada kami takwilnya,” (Yusuf, 12: 36) yakni tafsirnya, maka waqaf itu terletak pada “orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama” kerana mereka mengetahui dan memahami apa yang dikatakan kepada mereka dengan ungkapan seperti itu, meskipun mereka tidak mengetahui hakikatnya secara detail.

Selanjutnya, dalam ayat tersebut memberitahukan bahawa mereka (orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama) mengatakan: “Kami beriman kepadanya,” yakni ayat-ayat mutasyabihaat. Semuanya berasal dari Rabb kami. Yakni, baik yang muhkam maupun yang mutasyaabih adalah haq dan benar. Keduanya saling membenarkan dan menguatkan, kerana semuanya itu berasal dari Allah. Sebab tidak ada sesuatu pun yang berasal dari-Nya saling berbeda dan bertentangan antara satu dengan lainnya.

Firman Allah: “Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Kalau sekiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka akan mendapatkan pertentangan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisaa’, 4: 82)

Rujukan:

1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz ‘3),” Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

2) Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syaikh, “Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 2),” Pustaka Imam Asy-Syafi’i, 2008.

Glaucoma

Glaucoma is a condition caused by pressure within the eyeball. It is a disease that can eventually rob you of your vision. While the vitamins and herbs listed in this article will not cure you from an attack of glaucoma completely, they may be able to improve the damaging side effects.

Instructions:

Things You Need:
1) Vitamin C
2) Magnesium
3) Ginkgo Biloba
4) Bilberry


How to improve glaucoma with vitamins and herbs?

1) Step 1

Take Vitamin C as Vitamin C is regarded as a "cure all vitamin". Studies show that by taking a minimal amount of 2 grams of vitamin c a day greatly reduces the pressure in the eyeball. Doctors who specialize in treating glaucoma patients often suggest taking 20 grams of vitamin c daily to aid in the continual reduction of eyeball pressure.

2) Step 2

Take Magnesium. The job of magnesium is to dilate blood vessels. Because of that fact, magnesium is given to glaucoma patients in effort to help improve their vision.

3) Step 3

Take Ginkgo Biloba. Ginkgo biloba is an herb that creates many beneficial effects by regulating blood flow throughout the body. Taking at least 40 mg three times a day can significantly improve the damage caused to glaucoma patients.

4) Step 4

Take Bilberry. Bilberry is an herb that is excellent for the care and improvement of a variety of vision problems, including glaucoma. Taking bilberry will improve the circulation in your body, by improving the circulation, the effects of glaucoma may improve as well.

5) Step 5

Avoid eye stress. When taking medications, vitamins and herbs in effort to improve visual damage caused by glaucoma, avoid stressing your eyes in certain activities. Do not prolong reading, television watching or computer work and stay away from cigarette smoke.

Waraskah Seorang Mu'min?

Firman Allah: “Bagaimana mereka dapat menerima peringatan, padahal (sebelumnya pun) seorang Rasul telah datang memberi penjelasan kepada mereka. Kemudian, mereka berpaling darinya dan berkata, ‘Dia itu orang yang menerima ajaran (dari orang lain) dan orang gila.’” (Ad-Dukhan, 44: 13 & 14).

Barangkali, kita pernah mendengar kisah Mush’ab bin Umair. Di mana, beliau cukup terkenal dengan seorang pemuda yang kaya dan kacak (ganteng). Tetapi, apabila beliau masuk Islam untuk mengikut Rasulullah, beliau telah dikurung oleh ibunya. Akhirnya, beliau keluar dari rumahnya, meninggalkan segala kemewahan semata-mata untuk bersama dengan Rasulullah. Di akhir kehidupannya, apabila kain menutupi tubuhnya, tidak cukup kain untuk menutup seluruh tubuhnya. Apabila ditarik menutupi kepalanya, kakinya kelihatan dan apabila ditarik menutupi kakinya, kepalanya pula kelihatan.

Sama juga kisahnya dengan seorang sahabat yang bernama Zulbijalain (tolong betulkan kalau saya salah mengeja). Beliau berasal dari keluarga yang susah dan ayah beliau telah lama meninggal dunia. Beliau dipelihara oleh bapa saudaranya kerana ibunya tidak mampu menjaganya. Suatu ketika, apabila dia menanyakan kepada bapa saudaranya, “Bilakah pakcik hendak mengikut jejak langkah orang lain memasuki Islam?” Lantas dijawab oleh bapa saudaranya, “Andai kau hendak masuk Islam, pergilah tetapi tinggalkanlah segala harta benda termasuk pakaian yang sedang kau pakai.” Lantas dia mengadukan hal ini kepada ibunya dan ibunya berkata dia hanya mampu memberinya dua helai kain alas meja. Lantas dia membaluti dua helai kain tersebut pada badannya dan meninggalkan segala harta pakciknya. Lalu dia pun bersama-sama dengan Rasulullah.

Melihat dua kisah tersebut, dari segi kaca mata manusia biasa, ini lah tindakan orang yang tidak waras, sanggup meninggalkan kekayaan semata-mata untuk mendapatkan sesuatu yang tidak pasti. Tetapi, bagi mereka yang yakin kepada Allah dan Rasulullah, inilah yang begitu diidam-idamkan. Andai kata, manusia biasa mahukan kekayaan dunia tetapi bagi orang mu’min, menantikan kebahagiaan di syurga kelak yang berganda-ganda nikmatnya. Mustahil, dua orang ini beria-ia meninggalkan kemewahan semata-mata mengikut orang gila. Sudah tentu keistimewaan Rasulullah dan apa yang dibawanya itu menyebabkan cinta yang amat sangat seseorang sahabat kepada diri baginda.

Justeru itu, adalah biasa wujudnya mehnah dan tribulasi dalam berdakwah ini. Inilah sunnatullah. Dihalang, ditangkap, diperli, diejek, difitnah dan sebagainya. Lebih-lebih lagi berada di lingkungan orang Melayu yang suka mengejek dan memerli orang. Saya teringat ketika di sekolah rendah dan sekolah menengah, nama kedua-dua orang tua menjadi mangsa ejekan rakan-rakan. Tidak terlepas seorang pun yang mengejek dan menjadi mangsa ejekan. Hmm, anak yang buat salah, nama kedua-dua ibu bapa yang menjadi sasaran.

Andai kata, Rasulullah sendiri pernah diejek sebagai orang gila, apatah lagi kita? Cuma, setakat mana kita bertahan menerimanya. Anggapkan saja, ejekan-ejekan seperti batu-batu kecil dalam kasut yang hanya perlu dibuka kasut itu dan dibuangkan batu itu. Cukup mudah! Tak perlulah kita nak berdendam atau mengambil serius hal-hal tersebut.

Cuba bayangkan, andai kata para sahabat masih hidup di zaman kita sekarang? Mungkin mereka tergelak atau menggelengkan kepala melihat pendakwah-pendakwah zaman sekarang gugur atau gagal bertahan hanya disebabkan hal-hal yang sepele. Disebabkan PNGK jatuh, terus tak nak datang halaqah. Disebabkan meeting program atau banyak assignment, terus tak datang halaqah. Disebabkan kerja, langsung tidak muncul dalam halaqah. Sungguh memalukan dan memilukan!

Moga-moga dengan membaca sirah Rasulullah dan para sahabat, dapat muhasabah iman dalam diri ini. Semoga iman yang diperolehi ini dapat dijaga dan ditingkatkan sebaik-baiknya.

Syabas Pasukan Bola Sepak Negeri Sembilan

Syabas diucapkan kepada Pasukan Bola Sepak Negeri Sembilan selepas menjadi juara Piala Malaysia 2009 dengan mengalahkan Kelantan 3-1. Lebih manis lagi, Negeri Sembilan berjaya mengekalkan rentak 11 kemenangan berturut-turut pada Piala Malaysia kali ini. Ini bermakna berakhirnya sebuah penantian selama 61 tahun untuk mendakap piala tersebut. Sebelum ini, pada tahun 2000 dan 2006, Negeri Sembilan juga telah layak ke perlawanan akhir tetapi hanya berpuas hati menjadi naib juara. Kredit harus diberikan kepada pemain-pemain terutamanya Shukor Adan dan Zaquan Adha yang bermain dengan baik serta penyokong-penyokong yang memberikan sokongan dan berdisiplin. Cuma, ternyata kualiti permainan bola sepak Malaysia masih lagi jauh ketinggalan berbanding dengan pasukan luar negara. Diharapkan, pembaharuan perlu dilakukan untuk memastikan bola sepak negara kembali gemilang.

Layakkah Aku?

Jika dahulu ketika di universiti, apabila sering memberi tazkirah ataupun kuliah di surau, kadang-kadang timbul persoalan, layakkah aku sedangkan aku di aliran Kejuruteran Mekanikal? Meskipun bersekolah menengah di sebuah sekolah SMKA, rasanya, orang akan melihat pencapaian yang tertinggi pada seseorang.

Mengimbau kembali sirah-sirah Nabawiyah dan para sahabat, di mana Rasulullah sendiri adalah usahawan yang berjaya. Begitu juga para sahabat yang rata-ratanya terlibat dengan perniagaan. Tidak perlu sijil, diploma, ijazah, master atau PhD, bahkan mereka menjadi golongan yang cukup hebat berdakwah dan golongan bertaqwa. Tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin juga ramai yang terdiri dari golongan professional seperti Fathi Yakan yang merupakan Jurutera Elektrik. Bukunya “Apa Ertinya Saya Menganut Islam” menjadi rujukan kepada penggiat-penggiat usrah di seluruh dunia. As-Syahid Dr. Abdul Aziz Rantisi yang merupakan tokoh HAMAS juga adalah seorang doktor perubatan. Justeru itu, tidak perlu kita mempertikaikan kemampuan seseorang itu hanya bersandarkan latar belakang pendidikan sahaja.

Tetapi situasi di Malaysia ini istimewa, bukan semua orang boleh sebarangan bercakap tentang agama. Barangkali tepat pada waktunya, saya dan beberapa sahabat mengambil Sijil Pengajian Syariah di Universiti Malaya. Sebelum ini, saya ada mengambil Sijil Perbandingan Agama di Kolej Universiti Islam Selangor (KUIS). Di samping memperdalam ilmu, ia boleh menjadi satu kelebihan apabila berdepan dengan masyarakat. Barangkali, apabila saya bercakap tentang Islam, mentadabbur Al-Quran dan berhujah dengan menggunakan hadith tidak menjadi masalah disebabkan saya mempunyai sijil dalam bidang syariah.

Cuma yang lucunya, setinggi mana pun ilmu atau pelajaran seseorang itu dalam bidang agama, tauliah perlu diperolehi dulu sebelum hendak menyampaikan kuliah. Justeru itu, bagaimana seorang bekas Mufti tidak dibenarkan menyampaikan ceramah disebabkan tiada tauliah dan berita ini terpampang di dada akhbar.

‘Cukup Memalukan!!’
‘Cukup Mengaibkan!!’

Kalau misalnya, saya ditahan atau dihalang dari menyampaikan ceramah, mungkin masih boleh diterima disebabkan hanya mempunyai sijil dalam bidang agama. Tetapi, orang yang mempunyai PhD, pernah menjadi Mufti dan mengangotai Majlis Fatwa Negeri masih tidak layak?? Agaknya, apakah tanda aras atau benchmark seseorang boleh memperolehi tauliah untuk menyampaikan kuliah?

Hmm...pedulikan kisah lucu yang berlaku di sekeliling ini. Andai dilayan, makin ramai Mr Bean atau badut sarkas dilahirkan. Bahkan masyarakat sekarang dahagakan ulama-ulama, cendekiawan Islam dan pendakwah yang berani melakukan perubahan untuk kebaikan Islam.

Mufti N.Sembilan yang pertama adalah arwah datuk saya. Mufti yang kedua dan ketiga adalah bapa saudara saya. Mufti yang keempat (sekarang) adalah bekas pengetua sekolah saya. Bangga melihat orang yang berkaitan dengan diri saya menjawat jawatan tersebut tetapi amanahnya cukup berat. Saya teringat ketika hendak memasuki Tingkatan 4, saya cakap dengan ayah saya yang saya hendak mengambil jurusan Agama Tulen dengan hasrat menyambung pelajaran di Timur Tengah. Ternyata ayah saya tidak bersetuju disebabkan terlalu banyak fitnah yang melanda golongan ulama pada ketika itu. Di antaranya, kisah ratu cantik menyaman bekas Mufti Selangor, Arwah Dato’ Ishak Baharom. Ayah saya lebih cenderung meramaikan golongan professional muslim di samping hebat dalam bidang agama. Alhamdulillah, harapannya sudah mula kelihatan dan akan lipat gandakan usaha ini untuk menyuburkan dakwah Islam. Insya Allah.

HORENSO

HO-REN-SO is a term for expressing the importance of good communication in business world. This is to develop communication skills among managements or superior, colleagues and subordinates.

HO-REN-SO is an abbreviation based on three Japanese words:

Hokoku : Report
Renraku : Contact / Inform
Sodan    : Consult


A) Hokoku (Report)
Report on what was instructed.
Report = Responsibility + Spontaneous Action

Main Report:
1) Final Report
2) Interim Report / Progress Report

Sub Report:
1) Trouble Report
2) Changing Report
3) Information Report


B) Renraku (Contact / Inform)
Inform the related people the contents of the work which was instructed by superior.

The information types:
1) To the people who are in the same section
2) To the people who are in the other section
3) To the customer


C) Sodan (Consult)
If facing problem on judgement of the work, please get an advice and hints from superior to settle the problem.

The consultation steps:
1) Consideration and timing
2) Preparation before consultation
3) Effectiveness of consultation


The Procedure of Job (PDCA Circle):
1) Receive and instruction from superior
2) Make a PLAN
3) DO the plan
4) CHECK the process of the plan
5) Take an ACTION
6) After the action, report (Hokoku) to the superior

Conclusion, although HORENSO is more familiar with good communication in business world, but for me, this communication skills also can be applied in another activities which involves teamwork.

Falsafah Filem P.Ramlee

A) DO RE MI
Filem Do-Re-Mi, salah satu cerita yang saya tak jemu tengok. Babak yang paling menarik ialah bila Do Re Mi masuk rumah nak jual berus gigi tapi pakaian bukan main cantik dengan kot, tali leher dan kasut kilatnya. Tapi pakai topeng mata macam penyamun. Lepas itu, tuan rumah kena paksa membeli.

Memang sinonim dengan situasi sekarang. Maksud yang tersirat ialah Do-Re-Mi itu orang berniaga tetapi berniaga macam penyamun, paksa orang beli dan bayar walaupun orang itu tak perlukan barang itu.

Banyak terjadi sekarang. Laporan audit negara tahun 2007, begitulah keadaannya. Barang yang tak perlu, pun dibeli, kemudian dengan harga mahal pula tu. Barang yang murah, boleh jadi berkali-kali ganda mahalnya. Barang yang langsung tak diperlukan, tapi dibeli hanya sebab nak memuaskan hati penyamun yang bertali leher dan berkot itu. Laporan audit negara 2008 pula, 1 liter petrol bernilai RM 300 yang berlaku di Pulau Pinang.

Siapa penyamun dan siapa yang kena samun?

Penyamunnya ialah kontraktor, pembekal dan pegawai yang meluluskan tender itu. Yang kena samun ialah rakyat, duit pembayar cukai, duit yuran sekolah. Patutnya duit itu boleh buat belanja budak sekolah, bantuan buku dan bantuan makanan, tetapi masuk poket penyamun. Kemudian, dalam 'scene' yang sama, ada pula watak polis. Siapa polis itu?

Hebat betul P.Ramlee mengintepretasikannya. Beliau mungkin telah lihat perkara begitu dalam zamannya, sebab itu filemnya masih sinonim dan tak jemu ditengok. Penyamun- penyamun itu masih berleluasa sampai sekarang dan ada yang dapat perlindungan pula itu.


B) TIGA ABDUL
Cuba pula kita lihat filem Tiga Abdul. Tuan Penasihat ada macam-macam. Tapi kalau silap pilih, penasihat yang paling bijak pun boleh jadi macam sangkar perangkap monyet. Silap haribulan perangkap makan tuan. Tuan penasihat memang dah tetapkan ‘25%’ dalam setiap urusan. Modal dia, bagi idea saja, air liur saja. Begitulah sekarang, tiap urusan memang dah ada ‘25%’ itu untuk orang tengah.

“Kalau marah nanti kena jual.” Itulah syarat utama dalam perjanjian Tiga Abdul dengan Saddiq Sigaraga. Apa maksud P.Ramlee itu? Apa kena-mengena dengan orang marah?

Orang marah ialah orang yang gagal mengawal emosi mereka. Orang marah telah ditiupkan dengan api kemarahan oleh syaitan. Kelemahannya akan terserlah. Hanya orang bijak saja dapat memanipulasi kelemahan ini. Setengah orang, bila melihat orang marah,dia jadi takut atau cuba menenangkan orang itu. Tapi manipulator akan ambil kesempatan sebab orang tengah marahlah paling senang kena provok. Orang yang marahlah akan buat tindakan bodoh, cakap yang tak senonoh dan senanglah manipulator masukkan dia dalam perangkap monyet dan jual dekat restoran eksotik. Dalam Tiga Abdul, jadi hamba lelongan.

Ini banyak jadi dalam politik. Ada seorang yang bertaraf menteri, yang dulu tugasnya mengawal kegiatan kongsi gelap kelas pertama, sebab marah fasal isu ketuk ketampi dan tersalah cakap pasal pelancong negeri Hang Li Po terus kena tukar mengawal kegiatan samseng di sekolah. Jauh sangat turunnya.

P.Ramlee telah beritahu fasal pentingnya Emotional Quotent dulu lagi. Walaupun istilah EQ belum lagi ada masa itu. Hingga untuk perkara baik pun mesti dijaga EQ itu. Lihat semasa Dua Abdul itu ditemukan dengan isteri masing-masing, Abdul Wahib menyergah, supaya mereka mengawal perasaan dan perlakuan.


C) ALI BABA BUJANG LAPOK
Dalam filem Ali Baba Bujang Lapok, penyamun boleh bawa berpakat, tak ada masalah, asalkan pandai. Boleh buat-buat macam kena rompak, lepas itu claim insurance. Penyamun zaman Ali Baba Bujang Lapuk pun ada persatuan. Samalah macam sekarang, ada macam-macam persatuan dan institusi yang menyamun duit rakyat. Ada macam-macam projek yang kononnya menjaga kepentingan rakyat, tapi sebenarnya nak diagih-agihkan peruntukan kerajaan itu sesama mereka.

“Kalau awak berani mencari lain penyamun, seluruh persatuan penyamun akan mengambil tindakan.” Banyak yang tersirat dalam dialog filem itu sebenarnya.

P.Ramlee dah bagitahu penyakit-penyakit orang Melayu lama dulu. Sekali lagi, kita buat silap, tak pandai nak ambil iktibar yang disampaikan P.Ramlee 40 tahun dulu dan selama 40 tahun itu lah kita hanya pandai gelak bila lihat komedi sinis P.Ramlee di TV tapi tak pandai menilai.

P.Ramlee memang genius, belum ada lagi filem Melayu sekarang ini yang dapat mengetengahkan isu isu orang Melayu secara sinis dalam panggung wayang...atas layar perak. Sebagai orang seni, P.Ramlee cukup sensitif dengan masalah masyarakat Melayu masa itu. Kehebatan beliau terletak pada bagaimana beliau menceritakan kisah Melayu dengan analogi yang halus sekali. P.Ramlee menggunakan adab Melayu yang suka beralas bila bercakap, tapi menerusi medium filem. Filemnya sarat dengan mesej.


D) NUJUM PAK BELALANG
Nujum Pak Belalang, nasib negara ditentukan dengan pertaruhan dan ego si Sultan. Pertaruhan, perjudian, sudah tentu ada taukehnya. Isu hangat yang terjadi. Tauke judi pun terlibat dalam menentukan siapa yang patut jadi ‘Ketua kepada segala ketua perbicaraan.’ Sang penasihat, Si Kitul jadi dalangnya. “Correct... Correct... Correct.”

Dalam filem itu, ahli nujum lah yang menjadi penasihat negara. Apa apa yang dimusykilkan Sultan, pendapat ahli nujum lah yang penting. Sama seperti sekarang, penasihat negara ialah peguam. Nasihat peguam penting sebab dia yang tahu selok belok undang-undang. Ada peguam negara dan ada peguam broker.

Sebab terlalu ghairah bercerita, habis semua jawapan teka teki diberi tahu oleh ahli nujum itu, dia tak tahu si Belalang tengah curi dengar, yang secara kebetulan bersembunyi bawah pelana perahu. Cuma Belalang moden tu badannya besar. Dia tak bersembunyi, cuma pakai kamera tersembunyi sambil duduk atas kerusi. Sang peguam pula beria-ia bercerita, dia langsung tak tahu ada orang curi rakam pula tu. Habis semua dia bagitahu segala rahsia dan komplot. Sebab ahli nujum dan peguam penasihat tak mengikut etika, muslihat masing-masing makan tuan. Bukan itu saja, dengan tuan masing-masing tergadai. Dalam filem itu, Sultan Masai tergadai negeri, dalam cerita moden, hakim tergadai maruah.

Hairan, filem yang dah 40 dan 50 tahun dulu masih sinonim sekarang. Saya tak pasti samada peristiwa yang sama atau hampir sama pernah terjadi masa zaman P.Ramlee hidup dulu.


E) MUSANG BERJANGGUT
Musang Berjanggut, satu filem yang begitu klasik penyampaiannya kerana ia satu-satunya komedi sinikal yang berprofil tinggi yang dihasilkan P.Ramlee. Maksudnya, ceritanya ini memaparkan telatah kurang akal di sebalik jawatan dan protokol pemerintah bila berdepan dengan godaan wanita. Berprofil tinggi kerana kononnya yang terlibat ialah Baginda Sultan, Menteri dan Orang Besar Kerajaan. Ada yang sanggup jadi kerusi, kuda tunggangan, hiasan rumah dam macam-macam lagi kerana wanita. Masing-masing cuba menyembunyikan kebobrokan sendiri, padahal mereka saling tahu tentang kebobrokan sesama mereka. Namun, salah seorang akan menjadi mangsa untuk menyedarkan tentang kebobrokan masing-masing. Seronoknya, bila dibuka peti yang kononnya ada musang terperangkap, masing-masing terpinga-pinga, dan segala orang besar istana, Menteri dan Baginda sendiri tahu yang rahsia mereka dah diketahui. Musang yang tertangkap itu pula ialah orang kuat Baginda sendiri. Orang kuat Baginda terperangkap sebab menyorok dalam tempat yang salah pada waktu yang salah. Jadilah dia mangsa untuk dijadikan bukti di hadapan Sultan. Sultan pula tergamam tak terkata.

Namun kisah ini tidak disulami dengan kematian atau letupan tapi disudahi pula dengan ‘happy ending’ sebagai satu bentuk memohon maaf dari P.Ramlee jika menyinggung pihak tertentu. Tajam sungguh sindiran P.Ramlee itu, dan kebelakangan ini, filem tersebut seperti terkeluar dari senarai rancangan TV jika ada slot untuk tayangan filem-filem P.Ramlee.

P.Ramlee ialah pengkritik sosial terhebat melalui medium filem dan filem-filemnya dah sampai satu peringkat macam cerita rakyat sebab sentiasa sinonim dengan apa zaman pun. Cerita rakyat macam Aladdin, Golden Egg Goose, Luncai dan labunya, tetap segar walaupun dah beratus tahun, moralnya masih relevan, tak kira zaman. Cerita P.Ramlee akan jadi begitu juga. Ada banyak lagi yang tersirat, banyak moral kalau diteliti setiap filem P.Ramlee.

Apa yang P.Ramlee karyakan memang terjadi dulu,sekarang dan masa akan datang juga. Beliau ada kemahiran mengutarakan isu-isu kronik dengan secara sinis dan tidak menghentam orang secara terus tapi secara berseni sekali. P.Ramlee sebenarnya mengajak orang Melayu berfikir, melihat cermin dan menilai diri sendiri. Tak ramai yang dapat melihat apa yang dilihat P.Ramlee menerusi karyanya. Bagi mereka yang faham, terasa tersindir. Tapi yang tak sedar diri, terbahak-bahak gelak, kemudian terdiam sekejap sebab tersedar yang dia menggelakan diri sendiri.......

Hahahahahaha...... Hahahahahaha....


*Artikel ini telah diemail oleh Kharuddin Abdul Wahab kepada penulis dan terdapat sedikit pengubahsuaian.

Pengembaraan Ke Jepun - 1001 Kenangan

Pada November 2008 (setahun yang lepas), saya telah diberi peluang untuk mengikuti latihan sambil belajar bersama dengan dua orang technician di Jepun selama seminggu. Kami menjalani latihan di ibu pejabat Taitsu Electronics di Kawasaki dan kilang di Hitachi Ohmiya, Ibaraki. Selalunya, setiap tahun, beberapa pekerja akan dihantar mengikuti latihan di sana.

Pengembaraan yang cukup dinanti-nantikan untuk menimba pengalaman di negara orang. Sudah tentu apabila mengetahui kemajuan Negara Jepun yang jauh mendahului Malaysia. Sehinggakan Perdana Menteri Malaysia yang ke-4 telah melaksanakan Dasar Pandang Ke Timur untuk memberikan impak kepada Malaysia. Meskipun impak dasar tidaklah menjadikan Malaysia sebagai sebuah Negara maju namun setidak-tidaknya kita melangkah ke arah itu dengan wujudnya Wawasan 2020.

Bagaimana kalau kita masih ingat dengan matapelajaran Sejarah Tingkatan 3, Jepun mengalami perubahan dari segi ekonomi, sosio-politik dan kemasyarakatan sebaik sahaja Perang Dunia Kedua. Gerakan Pemulihan Meiji yang sudah pasti telah merubah kondisi masyarakat Jepun menjadi sebuah negara yang maju.

Ketika mula menjejakkan kaki ke sana, antara perkara yang cukup dirisaukan ialah tentang pemakanan di sana. Alhamdulillah, sebelum berangkat ke sana, Assistant Manager wanita di syarikat saya berbangsa Jepun memberikan saya sehelai kertas yang tertulis makanan yang kami tak boleh dimakan yang ditulis dalam Bahasa Inggeris dan Bahasa Jepun. Maknanya, sebelum hendak memesan makanan, saya akan menunjukkan kertas itu kepada pelayan atau bos saya yang hendak memesan makanan. Sebab, bukan mudah hendak berkomunikasi dengan mereka walaupun dengan Bahasa Inggeris sebab mereka begitu mengagungkan bahasa mereka. Meskipun tidak menguasai Bahasa Inggeris, mereka mampu melangkah lebih maju berbanding bangsa lain. Tak perlulah heboh sangat nak mengajar dan diajar Bahasa Inggeris dalam subjek lain seolah-olah melebih-lebihkan bahasa lain dari bahasa ibunda sendiri. Kalau di sebuah negeri di utara pula, heboh nak buat papan tanda (signboard) dalam pelbagai bahasa yang merangkumi bangsa-bangsa di Malaysia yang seolah-olah tiada jati diri sebagai rakyat Malaysia.

Selama seminggu berada di sana, banyak perbandingan yang telah saya buat di antara Jepun, Malaysia dan Islam. Meskipun sebelum ini hanya mendengar dari perbualan orang, tetapi dapat juga dibuktikan dengan penglihatan. Dari segi sistem pengangkutan yang canggih dan teratur seperti keretapi, monorail dan bullet train, jelas sistem pengangkutan di sana cukup memuaskan hati. Waktu ketibaan dan pergerakan keretapi juga tepat mengikut jadual. Ketepatan waktu cukup amat dihargai oleh masyarakat Jepun terutama ahli perniagaan yang memerlukan perkara tersebut untuk bertemu pelanggan. Pernah sekali ketika menunggu keretapi yang lewat 5 minit di atas sebab-sebab tertentu, General Manager saya cakap, “You’re lucky to see this condition. This is not always happened.”

“Janji Melayu” adalah istilah yang agak sinonim dengan orang Melayu yang tidak tahu menepati janji seolah-olah perbuatan yang tidak menepati masa mungkin menjadi budaya orang Melayu.

Firman Allah: “Demi Masa. Sesungguhnya manusia berada dalam kerugian. Kecuali orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran.” (Al-Asr, 103: 1-3)

Setiap kali permulaan sesuatu majlis, seringkali dibacakan ayat ini, tetapi di mana impaknya? Adakah sekadar ucapan tetapi tidak sampai ke hati dan perbuatan? Bagaimana masyarakat di Jepun boleh mengaplikasikan perkara ini tetapi tidak bagi kita? Bekerja di syarikat Jepun ini juga menjadikan diri ini selalu mementingkan soal disiplin. Lewat datang kerja walaupun 1 minit, tetap ditolak gaji RM 20 walau apa pun alasannya. Meskipun kadang-kadang tertekan dengan disiplin ini, bagi saya mungkin ini satu cara untuk saya mendisiplinkan diri di samping seringkali muhasabah diri ini. Alangkah sedihnya, kadang kala para aktivis Islam sendiri pun gagal mematuhi masa atas pelbagai alasan termasuklah diri saya. Sama-sama lah kita muhasabah diri ini.

Di Malaysia, seringkali terhidang di dada akhbar akan kemalangan jalan raya saban hari. Buatlah apa pun kempen sama ada Ops Sikap dan lain-lain tidak menjadikan perkara ini menjadi lebih baik bahkan menjadi lebih buruk. Sikap pemandu yang panas baran, suka berlumba-lumba dan gagal untuk berlapang dada di antara sesama pengguna jalan raya adalah faktor – faktor berlakunya kemalangan. Keadaan jalan raya yang tidak selamat dan teruk juga perlu diberikan perhatian. Tidak perlulah menunggu Pilihan Raya Umum (PRU) atau Pilihan Raya Kecil (PRK), baru hendak diperbaiki jalan-jalan tersebut. Berlainan apabila menaiki kereta, teksi dan limosin melalui jalan raya di Jepun, betapa disiplinnya mereka membawa kereta. Tidak nampak mereka berlumba-lumba sesama mereka dan mengikut had laju yang ditetapkan serta mematuhi lampu isyarat. Meskipun tiada kereta di jalan tersebut, pejalan kaki tetap mematuhi lampu isyarat. Kalau di Malaysia atau Indonesia, membawa laju itu perkara biasa dan bunyi hon yang menyakitkan telinga. Kalau menurut GM saya, setiap kereta di Jepun akan dibuat major inspection setiap 2 -3 tahun sekali untuk mengenal pasti kondisi sesebuah kenderaan dan major inspection bukanlah servis yang biasa dilakukan. Itulah sebabnya, jarang-jarang kelihatan kereta breakdown di tepi-tepi jalan.

Kebersihan bandar dan alam sekitar cukup mengagumkan. Saya teringat apabila melalui jambatan yang merentasi sebatang sungai. Saya tidak pernah menjumpai sungai sebersih ini di Malaysia. Bahkan dapat kelihatan ikan-ikan berenang dengan bebas di sungai tersebut.

Rasulullah bersabda: “Kebersihan itu separuh daripada iman”

Kempen ‘Cintailah Sungai Kita’ gagal mencapai matlamat menurut pengamatan saya. Apa gunanya pelbagai kempen dilaksanakan tetapi jiwa setiap masyarakat gagal ditarbiyah mengikut Islam. Tarbiyah dalam diri ini lah yang memberi pedoman kepada manusia. Alangkah malunya, jika orang kafir dilihat lebih cenderung kepada Islam bahkan majoriti mereka tidak mengenali Islam sedangkan kita yang Islam sejak lahir makin jauh dari ajaran Islam.

Apabila berurusan dalam perniagaan, bagaimana mesranya pekedai tersebut melayani pelanggannya dan ini didapati hampir semua kedai yang saya pergi. Bahkan apabila membuat bayaran, keluar dari mulut mereka lafaz akad jual beli seperti yang disyorkan dalam Islam, ‘Saya jual barang ini kepada kamu dengan harga.....’ Pada mulanya saya tidak tahu dan tidak faham lafaz apa yang dilafazkan, tetapi apabila berhubung dengan seorang Sensei Bahasa Jepun di UPM, barulah saya tahu, itulah lafaznya.

Alhamdulillah, walaupun pengembaraan ke Jepun ini hanya seminggu dan sudah hampir setahun berlalu, namun kenangannya masih segar di dalam hati. Saya banyak berceritakan kisah-kisah ini kepada keluarga saya dan sahabat karib saya. Berbezanya sebuah negara Islam dengan sebuah negara bukan Islam. Apabila berada di sana, terasa berada di sebuah negara Islam yang hebat dari segi tamadun, meskipun umat Islam adalah segelintir kecil tetapi pengamalannya mengenai Islam adalah hampir keseluruhannya.

Teringat kata-kata Syeikh Muhammad Abduh: “Aku menjumpai Islam tanpa Muslim di Barat, Aku menjumpai Muslim tanpa Islam di Timur.”

Mendengar kata-katanya, saya pun berkata: “Aku menjumpai Islam tanpa Muslim di Jepun, Aku menjumpai Muslim tanpa Islam di ........”

Infaq

Di dalam Surah al-Baqarah (2:261 – 2:274), dibahaskan tentang pengertian infaq, kelebihan serta pengajaran yang boleh diambil. Insya Allah, boleh dikongsi sedikit sebanyak hasil pembacaan, penelitian dan perbincangan tentang tajuk ini.

Ayat (2:261) diturunkan berkaitan dengan Uthman bin Affan dan Abdul Rahman bin Auf. Suatu ketika Abdul Rahman bin Auf telah datang mengadap Nabi s.a.w. sambil membawa wang sebanyak empat ribu dirham untuk disedekahkan. Beliau berkata: Aku mempunyai lapan ribu dirham, aku simpan empat ribu dirham darinya untuk diriku dan keluargaku, empat ribu lagi aku pinjamkan untuk Tuhanku. Lantas Rasulullah s.a.w. bersabda: Semoga Allah memberkati anda pada apa yang anda simpan dan apa yang anda berikan. Sementara Uthman r.a. berkata: Menjadi tanggungjawab saya menyediakan kelengkapan untuk orang yang tidak memiliki kelengkapan dalam peperangan Tabuk. Lalu beliau menyediakan seribu ekor unta siap dilengkapi dengan tali hidung dan pelananya. Beliau juga mewakafkan perigi miliknya yang bernama Bi’r Ruumah kepada kaum muslimin. Kata Abu Sa’id al-Khudri: Saya melihat Rasulullah s.a.w. menadah tangan Baginda ke langit seraya berdoa untuk Uthman: “Ya Tuhan, sesungguhnya aku meredhai Uthman bin Affan, maka redhailah dia.” Baginda terus menadah tangan sehingga terbit fajar. Lalu Allah s.w.t. menurunkan firmanNya: “Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah...” (al-Baqarah, 2:261).

Ayat di atas mengandungi keterangan berhubung perumpamaan mengenai nafkah di jalan Allah, di samping gesaaan dan galakan supaya berbelanja di jalan Allah. Frasa berkenaan diandaikan begini: “Bandingan derma orang-orang yang membelanjakan hartanya ialah seperti orang yang menyemai biji benih di tanah. Lalu satu biji benih tersebut menumbuhkan tujuh tangkai.” Orang yang bersedekah diumpamakan sebagai orang yang menyemai dan sedekah diumpamakan sebagai biji benih. Lalu Allah s.w.t. berikan untuk setiap sedekah tujuh ratus kebaikan. Infaq tersebut merangkumi yang sunat dan yang wajib. Justeru, terdapat banyak jenis jalan Allah. Oleh itu, tidak perlu kepada sandaran pendapat menyatakan bahawa ayat berkenaan diturunkan sebelum ayat zakat, kemudian dimansukhkan dengan ayat zakat, sebab infaq di jalan Allah adalah sunat dan digalakkan pada setiap waktu.

Pada ayat (2:264) menerangkan bahawa infaq di jalan Allah tanpa mengungkit-ngungkit dan menyakiti si penerimanya merupakan sebab mendapat keredhaan Allah. Ini sebagaimana Rasulullah bersetuju dengan Uthman yang menyediakan kelengkapan tentera al-Usrah (Perang Tabuk). Beliau datang membawa seribu dinar dan meletakkannya di hadapan Rasulullah s.a.w.

Baginda bersabda: “Tidak akan menimpa mudharat terhadap Ibn Affan dengan apa yang ia lakukan selepas hari ini. Ya Allah, janganlah engkau hari ini lupakan untuk Uthman.”

Firman Allah s.w.t.: “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata, kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih.” (al-Insan, 76:9).

Al-Mann (menyebu-nyebut atau mengungkit-ungkit) adalah perbuatan dosa besar. Al-Mann ialah menyebut-nyebut kebaikan yang dilakukan seolah-olah ia terlalu banyak dan membanggakannya. Contohnya, seorang itu mengatakan: "Aku telah menolong kamu sepenuhnya"; “Aku telah mengangkat kedudukan kamu” dan sebagainya. Menurut sebahagian pendapat lain, al-mann ialah menghebahkan pemberian yang dihulurkan hingga sampai kepada pengetahuan orang yang menerima pemberian itu sendiri, lalu ia merasa seolah-olah disakiti. Dalil perbuatan tersebut dikategorikan sebagai dosa besar sepertimana yang disebut dalam Sahih Muslim dan lain-lain. Diriwayatkan daripada al-Nasa’i daripada Ibn Umar katanya; sabda Rasulullah s.a.w.:

“Tiga (orang) yang tidak dipandang Allah kepada mereka pada hari kiamat (iaitu) penderhaka kepada kedua ibu bapa, wanita yang berpakaian seperti lelaki dan lelaki dayus. (Tiga (orang) yang tidak masuk ke dalam syurga (iaitu) penderhaka kepada ibu bapa, kaki arak dan orang yang gemar mengungkit-ungkit pemberiannya.”

Al-Aza (menyakiti) ialah mencela dan bersungut-sungut. Ia lebih umum daripada al-mann. Ini kerana al-mann adalah sebahagian daripada al-aza tetapi disebut di dalam nas kerana ia kerap berlaku.

Pada ayat (2:265) yang menyebut “yang timbul dari jiwa mereka” yakni berpunca dari dalaman diri sendiri tanpa pengaruh luaran, menunjukkan bahawa amalan infaq digerakkan dengan keyakinan diri sendiri dan kepercayaan diri tentang kewajaran perkara itu dan mujahadah melawan sifat bakhil. Bandingan yang dipaparkan bererti orang yang melakukan infaq kerana Allah dan di jalanNya, di samping ingin meneguhkan diri untuk terus menderma harta mereka dan melakukan kebajikan atau ingin bermurah hati untuk menderma pada kadar kemampuan masing-masing.

Firman Allah s.w.t.: “......serta berjihad dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah.” (al-Anfal, 8:72)

Menginfaqkan harta benda di jalan Allah adalah satu latihan kepada setiap individu sebelum melangkah kepada cabaran yang lebih besar iaitu menginfaqkan jiwa di jalan Allah.

Pada ayat (2:267), terdapat beberapa riwayat tentang asbabun nuzul ayat ini. Al-Hakim meriwayatkan daripada Jabir, katanya: Nabi s.a.w. memerintahkan agar ditunaikan zakat fitrah pada kadar segantang tamar. Kemudian terdapat seseorang mengeluarkan zakatnya dengan tamar yang sudah rosak. Berikutan itu, diturunkan firman Allaj s.w.t.: “Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik...” (al-Baqarah, 2:261)

Allah s.w.t. memerintahkan kamu supaya menyumbangkan harta yang bersih dan baik, sama ada berbentuk wang, haiwan, biji-bijian, tumbuhan atau barang dagangan atau yang lainnya.

Firman Allah s.w.t.: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi.” (ali Imran, 3:92)

Allah melarang dari memilih mana-mana harta yang buruk dan tidak elok untuk dijadikan sumbangan. Sesungguhnya Allah adalah Baik, maka Dia tidak menerima melainkan yang baik. Dia tidak menerima suatu yang tidak disukai hati.

Imam Syafi’i mengatakan: “Haram bagi seseorang yang wajib bersedekah dengan memberi barang yang buruk.”

Ar-Rabi’ berkata bahawa Imam Syafi’i memberitahu kami, Sufyan menyampaikan hadith kepada kami dari Dawud bin Abu Hind, dari asy-Sya’bi, dari jarir bin Abdullah al-bajalli, dia berkata bahawa Rasulullah bersabda:

“Jika kalian didatangi orang yang bersedekah maka hendaknya dia tidak meninggalkan kalian kecuali dalam keadaam redha.” (HR Tirmidzi)

Pada ayat (2:270), Allah s.w.t. memberi pilihan antara bersedekah secara sulit atau secara terang-terangan, bagaimanapun jika sedekah disembunyikan adalah lebih baik. Hal ini disokong dengan hadith mengenai tujuh golongan yang dilindungi Allah pada hari yang tiada lindungan melainkan lindunganNya, antaranya ialah: “Seseorang yang bersedekah lalu ia sembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa dibelanjakan dengan tangan kanan.”

Sekiranya kamu menzahirkan sedekah sunat dengan tujuan menggalakkkan orang lain agar melakukan seperti itu, maka ia adalah tindakan yang baik. Seandainya kamu menyembunyikan perbuatan itu hingga tiada sesiapa pun mengetahui, lalu kamu berikan kepada fakir miskin, maka tindakan itu juga adalah baik kerana terhindar daripada riya’ dan kemegahan. Allah s.w.t. menghapuskan sebahagian dosa kamu dengan sedekah tersebut, sebab sedekah tidak menghapuskan semua dosa dan kejahatan.

Konklusinya, ayat yang berkaitan infaq merangkumi zakat dan sedekah. Begitu pun, perintah zakat pada ayat berkenaan menunjukkan hokum wajib. Ia dikhususkan dengan beberapa kadar tertentu yang ditetapkan. Manakala sedekah sukarela, perintah mengenainya menunjukkan hukum sunat. Ia tidak dikhususkan dengan kadar tertentu. Boleh jadi sedikit dan boleh jadi juga banyak, tetapi hendaklah dipilih yang elok, sebagaimana yang diterangkan oleh para fuqaha’ dalam hukum-hukum zakat.

Rujukan:
1) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir ”, Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.
2) Syaikh Ahmad Musthafa al-Farran, “Tafsir al-Imam asy-Syafi’i”, Penerbit Almahira.

Salam Eidul Fitri Dari Indonesia Ke Malaysia

Rasanya, tidak terlambat hendak mengucapkan Selamat Hari Raya Eidul Fitri kepada seluruh muslimin muslimat. Alhamdulillah, dapat juga meraikan Hari Raya seperti biasa, seperti tahun-tahun lepas. Setiap kali menjelang Hari Raya, sudah pasti akan berjalan jauh atau melancong ke luar Negeri Sembilan. Ramai kawan-kawan pelik dan bertanyakan saya, kenapa setiap Hari Raya, saya akan melancong padahal kebanyakan mereka akan pulang ke kampung datuk dan nenek. Jawapan saya, keempat-empat ibu bapa (termasuklah penjaga) asalnya orang Seremban dan datuk dan nenek semua telah meninggal dunia. Jadi, Hari Raya ni, hanya ziarah saudara mara terdekat. Ketika arwah nenek masih hidup pun (saya tak sempat jumpa datuk-datuk saya), tidak la jauh sangat rumah nenek tu. Pokoknya, saya tak pernah tengok, orang-orang tua saya bertengkar, melobi anak-anak dan mengundi untuk balik ke kampong yang mana satu.

Hari Raya tahun ini, saya dan keluarga melancong ke Indonesia di sekitar Jakarta dan Bandung bermula Hari Raya Kedua hingga Keenam. Mulanya, agak risau tentang berita anti-Malaysia di Indonesia tapi Alhamdulillah, tiada apa yang ditakutkan. Cuma di kaca televisyen, heboh tentang kes Manohara dengan Putera Sultan Kelantan. Entah siapa yang betul, siapa yang salah. Juga heboh dengan kematian Nordin M.Top serta sejarah keganasan bersama Dr Azhari sebelum ini. Entah betul atau tidak.

Membeli belah adalah kegemaran kaum wanita. Saya mengatakan berikut apabila melihat terus kegemaran ibu saya. Memang Jakarta dan Bandung ibarat syurga membeli belah dengan kualiti yang baik dan harga yang jauh lebih murah dari Malaysia. Apa jua barang sama ada pakaian, perabot dan sebagainya. Saya pun naik bersemangat membeli belah tapi pada buku-buka agama. Harga Tafsir Ibn Katsir 1,330,000 Rp bersamaan lebih kurang RM 500. Kalau di Malaysia harganya RM800, macam mana saya tak bersemangat hendak beli. Tafsir Imam Syafi’i juga dalam lingkungan harga RM240. Sayang sekali, tiada tafsir Imam Abu Hanifah. Saya cukup kagum dengan kehebatan masyarakat mereka yang banyak menghasilkan buku-buku agama yang terkini dan berkualiti. Bahkan penafsiran al-Quran dan Hadith cukup pantas jika dibandingkan dengan Malaysia. Mungkin ini sebabnya, penyebaran dan kesedaran agama Islam cukup hebat di sana.

Di sebalik kehebatan bandaraya Jakarta, sebenarnya masih ramai rakyatnya yang jauh ketinggalan dan miskin. Menurut seorang pemandu teksi yang membawa kami, rakyat di Indonesia ini, yang kaya akan melampau kaya dan yang miskin akan melampau miskin. Saya teringat keadaan di tengah-tengah bandaraya, anak-anak muda bermain muzik di tepi jalan raya dan kawasan lampu isyarat semata-mata hendak mendapatkan wang. Alangkah pilunya hati ini. Mengambil kata-kata seorang pengamal undang-undang di Indonesia, apa yang berlaku ini adalah disebabkan kesilapan ketika hendak mencapai kemerdekaan. Apabila Indonesia merdeka, pembangunan Negara diberikan dua pilihan sama ada undang-undang ataupun terus kepada ekonomi. Maknanya, sekiranya negara memilih mendahulukan undang-undang, segala pembangunan akan melihat dari segi kewajaran ekonomi itu sama ada bebas dari sebarang penyelewengan ataupun korupsi. Sebaliknya, jika negara memilih untuk terus kepada ekonomi, ekonomi akan dibangunkan tanpa sebarang halangan penyelewengan ataupun senang faham, bangunkanlah ekonomi melalui cara apa pun asalkan berjaya. Cara kedua inilah boleh diibaratkan “Matlamat menghalalkan cara!” Sayangnya, pemerintah negara ini memilih cara kedua untuk membangunkan negara dan ini lah akibatnya. Saya sempat bertanya tentang beberapa tokoh di Indonesia kepada dia termasuklah SBY, Hidayat Nur Wahid, Amien Rais, Megawati dan Suharto tetapi dia lebih cenderung atau suka kepada pimpinan SBY yang berusaha menghapuskan korupsi, rasuah dan sebagainya. Tetapi, dia juga berpendapat, agak sukar untuk melakukan perubahan ini yang sudah tentu mengambil masa yang cukup lama.

Mungkin bercakap atau menjanjikan sesuatu cukup mudah dari melaksanakan. Kita mungkin senang cakap untuk menghapuskan rasuah, menutup kilang arak, pusat judi dan kasino tetapi perkara ini bukanlah semudah yang disangka. Bahkan cukup sukar sekiranya masyarakat yang berbilang bangsa dan agama sehinggakan semangat perkauman cukup menebal.

Di sebalik lawatan saya ke Indonesia ini, saya cukup berfikir tentang kondisi di Malaysia. Ramai beranggapan rakyat Malaysia adalah rakyat yang cukup bertuah tetapi adakah kita benar-benar bertuah? Wujud juga perbezaan darjat yang ketara meskipun tidak sedahsyat Indonesia. Bagaimanalah kita hendak mengubahnya di samping memperbaiki akhlak-akhlak masyarakat yang makin lama semakin jauh dari agama. Masyarakat kita semakin lama, membawa sikap individualistik tanpa menghiraukan keadaan umat di sekitarnya. Lebih mengutamakan kerjaya, kekayaan tanpa memikirkan keadaan umat.

Entah sihat ke tidak jiran kita?
Entah makan dan minum ke tidak mereka?
Entah solat ke tidak mereka?
Masih beriman lagi atau tidak mereka?

Saya teringat satu sms yang dikirimkan oleh seorang sahabat pada tahun lepas yang masih saya simpan hingga sekarang kerana mengandungi erti yang cukup mendalam.

“Inginku sampaikan kepada kalian semua, jiwaku bebas dan merdeka, mungkin kau melihat aku tak punya harta tetapi aku bahagia, bahagia mencipta bangunan manusia berjiwa hamba, bahagia bekerja walaupun buruh biasa. Inginku sampaikan kepada kalian, kebahagiaan yang ALLAH campakkan ini seringkali buatku menangis, bagaimana ku bisa mengajak kalian berbahagia bersama?”

Andai Nabi Muhammad s.a.w. masih menyebut “umatku...umatku..” di saat kewafatan beliau, mengapa tidak kita. Semoga Allah menjadikan diriku dan diri kalian terus tabah untuk mengembara menyebarkan Islam dan semoga umat muslimin dan muslimat menjadi keutamaan sepanjang hayat.

Ikrar Perjuanganku

Masjid adalah markaz kami

Kubah adalah topi keledar kami

Menara adalah bayonet kami

Orang-orang beriman adalah tentera kami

Tentera ini menjaga agama kami

Perjalanan suci kami adalah takdir kami

Akhir perjalanan kami adalah syahid di jalan-Nya

Allahu Akbar

Tafsiran Surah al-Ikhlas

Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih, Yang Maha Penyayang.
(In the name of God, Most Gracious, Most Merciful)

1. Katakanlah (Ya Muhammad): Dialah Allah yang Maha Esa
(Say: He is Allah, the One and Only!)

2. Allah tempat berharap

(Allah, the Eternal, Absolute.)

3. Tidak beranak dan tidak diperanakkan.

(He begetteth not nor is He begotten.)

4. Dan tiada yang setara dengan-Nya.

(And there is none like unto Him.)

Tafsir dan Ulasan

Bismillâh ir-Rahmân ir-Rahîm

Qul huwa Allâhu ahad

Qul = say, teach, tell (root q-w-l ... to speak, say, inspire, point out, tell, relate, teach, assert)
huwa = he pronoun, 3rd person, masc, nominative
Allahu = Allah the u at the end indicates that Allah is the subject
ahad = the one, the only one, one without any partner, one without a second

Firman Allah: “Katakanlah (ya Muhammad), Dialah Allah yang Maha Esa” (al-Ikhlas, 112:1). Ertinya: Katakanlah wahai Rasulullah kepada mereka yang bertanya tentang sifat-sifat Tuhanmu: Dialah Allah yang satu, ertinya Esa pada zatNya dan sifatNya. Tiada sekutu bagiNya. Tiada bandingan dan gandingan untukNya. Ini adalah sifat wahdaniyah dan penafian wujudnya sekutu-sekutu. Dialah Allah yang kalian kenali dan akui sebagai pencipta langit dan bumi serta pencipta kamu. Dia satu dan tunggal dengan sifat ketuhanan. Dia tidak mempunyai sekutu. Ayat ini sebenarnya merupakan penafian tentang banyak Tuhan atau zat Tuhan.


Allâh s-samad

Allah = Allah
s-samad = eternal, absolute, one whom all need, one who is the foundation of all, solid, independent

Firman Allah: “Allah tempat berharap” (al-Ikhlas, 112:2).

Ertinya: Allah tempat bergantung dan memohon hajat keperluan. Justeru Allah sahaja yang Maha Berkuasa untuk memenuhinya. Allah tempat makhluk mengadu. Tiada seorang pun yang tidak memerlukan Allah. Namun Dia tidak pula memerlukan mereka. Ini menyanggah keyakinan orang-orang musyrikin Arab tentang kewujudan perantaraan atau orang tengah dan para pemberi syafaat (dalam hubungan antara Khaliq dan makhluk).

Ibn Abbas berkata ketika mentafsirkan makna “as-samad” ertinya yang menjadi tempat menggantungkan harapan makhluk untuk memenuhi keperluan dan menyelesaikan permasalahan mereka. Dia Penguasa yang amat sempurna PenguasaanNya. Dialah Allah Maha Mulia yang amat sempurna kemulianNya. Dia juga yang Maha Hebat yang amat sempurna kehebatanNya. Dia Maha Penyantun yang paling sempurna kesantunanNya. Dia Maha Mengetahui dengan pengetahuanNya serta sempurna. Allah Maha Bijaksana dan amat sempurna kebijaksanaanNya. Dialah yang Maha Sempurna dalam segala jenis kemuliaan, kejituan dan kekuasaan. Segala kemuliaan dan keunggulan adalah miliknya. Tiada yang dapat menandingi Allah dan tiada pula yang menyamaiNya. Maha Suci Allah yang Maha Esa dan Maha Perkasa.


Lam yalid wa lam yûlad

Lam = (particle) did not, was not
yalid = give birth to, generate, produce, sire, beget ya is an imperfect prefix, the root is w-l-d
wa = and, and also
lam = (particle) not, did not, was not
yulad = birthed, born, generated, produced, sired, begotten yu is imperfect prefix, the root is w-l-d

Firman Allah: “Tidak beranak dan tidak diperanakkan” (al-Ikhlas, 112:3).

Ertinya: Tidak akan lahir dariNya anak. Tiada suatu pun yang lahir dari Allah kerana Dia tidak sejenis dengan sesuatu yang lain. Kerana Dia Maha Sedia Ada dan bukan sesuatu yang baru. Tidak ada permulaan bagi kewujudan Allah. Allah tidak berjisim. Ini menafikan kewujudan persamaan. Dia disifatkan sebagai sedia ada dan yang awal serta manafikan sifat baru.

Ayat pertama menafikan kewujudan anak bagi Allah dan menyanggah orang-orang musyrikin yang menyangka kononnya para Malaikat merupakan anak-anak perempuan Allah. Ayat tersebut juga menyaggah pandangan orang-orang Yahudi yang menyangka Uzair sebagai anak Allah. Ia juga menyanggah pandangan orang Nasrani yang menyangka Isa adalah anak Tuhan dan berfahaman Trinity (konsep tiga tuhan). Ia juga menyanggah pandangan al-Sobi’ah yang menyembah bintang. Setiap penafian pula merupakan sanggahan terhadap pengikut akidah batil seperti Thanawiyyah yang mengiktiraf kewujudan dua tuhan bagi ala mini iaitu tuhan cahaya dan tuhan kegelapan. Ayat yang kedua pula menafikan kewujudan bapa (bagi Allah) dan menafikan bahawa kewujudan Tuhan didahului oleh keadaan bapa.


Wa lam yaku llahû kufuwan ahad

Wa = and, and also
lam = (particle) was not, did not
yaku(n) = is, was ya is an imperfect prefix, root k-w-n, ( note: the n is not pronounced in this phrase)
llahu = unto Him, with Him
kufuwan = equal, like, comparable, matching, corresponding root k-f- ' meaning to be comparable, like, similar to
ahad = the One, the only One, the One without any partner, the One without a second

Firman Allah: “Dan tidak ada yang setara denganNya” (al-Ikhlas, 112:4).

Ertinya: Tiada siapa yang menyamai Allah, menyerupainya dan berkongsi denganNya dan berkongsi denganNya. Ini menafikan kewujudan teman dan membatalkan iktiqad orang musyrikin Arab bahawa Allah mempunyai gandingan dalam setiap perlakuanNya., di mana mereka menjadikan para malaikat sebagai sekutu-sekutu bagi Allah dan patung berhala sebagai gandingan Allah. Surah ini mempunyai makna yang hampir sama dalam beberapa ayat yang lain:

“Pencipta langit dan bumi. Bagaimana mungkin Dia memiliki anak sedangkan tiada bagiNya teman. Pencipta segala sesuatu” (al-An’am, 6:101)

“Tidaklah wajar bagi al-Rahman (Allah) untuk (mempunyai) anak. Pada hal segala sesuatu yang di langit dan di bumi semuanya datang ke hadrat Allah sebagai hamba. Dia telah mengira, menghitung dan Maha Tahu bilangan mereka. Setiap makhluk berkenaan akan tampil menemuiNya bersendirian” (Maryam, 19: 92-95).

Asbabun Nuzul

Imam Ahmad, al-Tirmizi dan Ibn Jarir meriwayatkan daripada Ubai bin Ka’ab bahawa orang-orang musyrikin telah berkata kepada Rasulullah: “Wahai Muhammad! Sifatkan kepada kami Tuhan anda!” Maka Allah menurunkan surah al-Ikhlas.

Ibn Jarir dan al-Tirmizi dalam riwayat lain menambah bahawa as-Samad ialah “yang tidak beranak atau tidak diperanakkan” kerana setiap yang dilahirkan pasti akan mati. Manakala setiap yang mati pasti akan meninggalkan waris, sedangkan Allah tidak mati dan tidak pula meninggalkan waris. Firman Allah: “Dan tidak ada yang setara dengan-Nya” (al-Ikhlas, 112:4). Ertinya, tiada yang serupa atau yang menyamai Allah SWT. Tiada yang dapat menjadi setara dengan-Nya.

Qatadah, Dakhkhak dan Muqatil berkata: “Beberapa orang Yahudi datang bertemu Rasulullah SAW lalu berkata: “Sifatkan kepada kami Tuhan engkau (wahai Muhammad) kerana Allah telah menurunkan sifat-sifatnya di dalam Taurat. Ceritakan kepada kami, Dia dari apa? Dia dari jenis mana? Adakah Dia emas atau tembaga atau perak. Adakah Dia makan dan minum? Dari siapa Dia mewarisi dunia atau mewariskan dunia ini kepada sesiapa. Dalam rangka menjawab soalan mereka maka Allah menurunkan surah ini dengan menjelaskan tentang sifat-sifat Allah secara khusus.

Kelebihan

Imam Ahmad, Tirmizi dan Nasa’i meriwayatkan dari Abi Ayub al-Ansari daripada Nabi SAW bersabda:

“Adakah di kalangan kamu ini orang tidak mampu membaca satu per tiga al-Quran pada satu malam? Sesungguhnya sesiapa yang membaca surah al-Ikhlas pada satu malam, maka dia telah membaca pada malam tersebut satu per tiga al-Quran.”

Kesimpulan

1) Surah ini mengandungi rukun-rukun aqidah dan syariat Islam yang terpenting iaitu mentauhidkan Allah dan mensucikanNya, memperakukanNya dengan sifat-sifat kesempurnaan dan menafikan kewujudan sebarang sekutu bagiNya. Ini secara tidak langsung menolak pandangan orang-orang Nasrani yang menyatakan Isa adalah anak Tuhan dan menganut fahaman Trinity (konsep tiga Tuhan). Surah ini menyanggah perbuatan orang-orang musyrikin yang mengabdikan diri kepada tuhan-tuhan yang lain di samping pengabdian diri kepada Allah dan menyatakan bahawa malaikat adalah anak perempuan Allah. Ini turut menafikan pandangan Yahudi yang menyatakan Uzair adalah anak Allah.

2) Para ulama’ berkata: Surah ini menjelaskan hak-hak Allah sebagaimana surah al-Kauthar menjelaskan hak-hak Rasulullah. Cuma celaan terhadap hak-hak Rasulullah dalam surah al-Kauthar adalah kerana mereka berkata bahawa Baginda “abtar” (terputus zuriat tidak mempunyai anak lelaki). Manakala celaan terhadap Allah yang dijawab dalam surah al-Ikhlas ini adalah kerana dakwaan mereka bahawa Allah mempunyai anak. Kalau ketiadaan anak merupakan satu perkara yang mengaibkan bagi manusia, maka kewujudan anak bagi Allah pula adalah kekurangan atau ke’aiban bagi Allah. Justeru itu, Allah menyatakan di sini, “Katakanlah wahai Muhammad,” bagi menolak pandangan serong terhadap Allah ini. Manakala di dalam surah al-Kauthar, Allah tidak menyebut “Katakanlah,” tetapi Allah berfirman secara terus agar Dia sendiri dapat mempertahankan Rasulullah.

3) Konsep aqidah dan tauhid yang benar inilah yang perlu diikuti oleh seluruh umat manusia. Konsep inilah yang berjaya menyatukan kaum Aus dan Khazraj dan mempersatukan Muhajirin dan Ansar. Aqidah yang bersih inilah yang akan menjamin akhlak yang baik, ibadah yang benar serta keutuhan politik dan sosio-ekonomi sesebuah masyarakat. Kebelakangan ini, kita sering mendengar konsep penyatuan sama ada kerajaan perpaduan (unity government) atau one nation (1Malaysia). Jika kita kembali kepada sirah Rasulullah, penyatuan yang berlandaskan tauhid yang Esa dan benar adalah penyatuan yang cukup hebat dan tidak ada tolok bandingnya. Ternyata konsep penyatuan yang dicanang oleh manusia masih terdapat banyak kelemahan seperti timbul syak wasangka dan sikap menuding jari andai tidak berdasarkan kepada ajaran Islam.



Rujukan

1) http://wahiduddin.net/quran/ikhlas.htm

2) Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, “Tafsir al-Munir (Juz ‘Amma)”, Persatuan Ulama Malaysia & Intel Multimedia and Publication, 2007.

Membina Jiwa Yang Merdeka

Sejak saya kecil lagi, kebiasaannya, Hari Merdeka di Malaysia disambut gilang-gemilang. Diadakan konsert di ambang merdeka yang menampilkan artis-artis pujan dan countdown pada tepat 12:00 tengah malam 31 Ogos. Terpekik terlolong orang memuja artis dan menjerit kalimat ‘Merdeka’ di samping percikan bunga api.

Pada tahun ini, tidaklah sebegitu untuk menghormati bulan Ramadhan dan bimbang dengan penularan virus H1N1. Saya teringat, sambutan Tahun Baru 2005 dibatalkan disebabkan berlakunya Tsunami pada Disember 2004. Jelas, dalam hati kecil manusia mengakui konsert-konsert ini adalah bersalahan dari sisi agama. Apa gunanya, kita meraikan sebegitu meriah Hari Merdeka atau Tahun Baru, tetapi dengan cara yang tidak Merdeka sebagai Muslim.

Rubi’ bin Amir apabila berhadapan dengan Kerajaan Rustum, beliau berkata: “Kami ingin membebaskan (memerdekakan) manusia dari penyembahan kepada manusia kepada penyembahan kepada Allah, dari kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat, dari kekejaman agama kepada keadilan Islam.”

Bilal bin Rabah, meskipun seorang hamba, menunjukkan ciri-ciri seorang yang merdeka meskipun diseksa sebegitu teruk. Beliau meyakini perhambaan kepada Allah adalah jiwa seseorang yang merdeka, tidak dikuasai oleh kuasa lain. Keluarga Yasir dan Sumayyah juga sanggup syahid demi mempertahankan akidah yang suci.

Jiwa seseorang yang merdeka tidak akan tunduk kepada sebarang kuasa yang menekannya jauh dari fitrah sama ada taghut, pemimpin, majikan, kuasa, pangkat atau wang ringgit. Mudah saja beberapa pemimpin mengabaikan amanah yang diberikan atau menukar pendirian perjuangan politik dengan sekelip mata hanya disebabkan sedikit habuan. Cuba bayangkan jika sikap ini wujud ketika zaman penjajahan Barat dan Jepun? Inilah contoh tali barut zaman moden. Kalau wujud sikap ini kepada pemimpin, bagaimana pula dengan masyarakatnya?

Sama juga, kerana pangkat dan wang ringgit, seseorang pekerja sanggup meraikan majikan hingga mengabaikan solat, melayan wanita yang bukan muhrim dan makan dan minum benda yang haram. Sebagai contoh; ketika ayah saya bekerja dengan sebuah syarikat penerbangan terkemuka beberapa puluh tahun dahulu, beliau jauh ketinggalan berbanding dengan rakan-rakannya dari segi pangkat disebabkan tidak bersosial dan ‘tidak minum’ untuk meraikan majikannya meskipun prestasinya memberangsangkan. Ini adalah normal, bahkan lebih dasyat lagi pada zaman sekarang. Sanggup menggadaikan maruah sebagai seorang Muslim semata-mata mengejar kekayaan. Maruah tergadai hanya dengan wang ringgit RM10, sepinggan nasi dan sekotak rokok.

Melihat kepada keberanian Perdana Menteri Turki, Erdogan pada Konferensi Davos menghentam pemimpin Israel dan barat secara berdepan dan keluar dari persidangan tersebut akibat berat sebelahnya persidangan tersebut. Inilah izzah sebagai pemimpin Islam dan sanggup menanggung risiko semata-mata mempertahankan saudara di Palestin. Inilah jiwa pemimpin yang Merdeka, memberi kekuatan dan semangat kepada umat Islam. Bukan hanya heboh dengan slogan dan agenda peribadi yang hanya menguntungkan beberapa jiwa sahaja. Sama juga, Muntadhar, seorang wartawan di Iraq yang membaling kasut ke arah George Bush disebabkan bencinya beliau kepada pemimpin taghut. Beliau pasti tahu, risiko yang dihadapinya akibat perbuatannya. Bukan kerjanya sebagai wartawan yang asyik heboh memutarbelitkan dan memalsukan fakta disebabkan sesuap nasi.

Kita belajar dalam sejarah, bidang kewartawanan, penulisan dan media inilah yang membangkitkan semangat untuk menggapai kemerdekaan. Adanya tokoh seperti Dato’ Onn Jaafar, Tunku Abdul Rahman (Bapa Kemerdekaan), Rahim Kajai (Bapa Kewartawanan), Pak Sako, Ibrahim Yaakob, Burhanuddin al-Helmy dan lain-lain yang terlibat secara langsung dalam kemerdekaan Negara. Bahkan media seperti Utusan Melayu dan Utusan Zaman pada ketika itu berperanan mencelikkan mata orang Melayu dan membangkitkan semangat mereka. Berbanding zaman sekarang, bidang inilah yang merencatkan pemikiran masyarakat ke tahap yang menghinakan dan menjijikkan. Sebaliknya, media-media sekarang lebih kepada unsur gosip, fitnah dan memecah belahkan perpaduan kaum. Sedih sekali, anak-anak atau adik-adik kita yang dibesarkan dengan suasana yang tidak membina.

Sepatutnya, kondisi masyarakat sekarang menjadikan kita malu kepada dunia luar. Malu kepada masyarakat Iraq, Palestin, Turki dan lain-lain. Kita banyak mempelajari sirah Rasulullah, para sahabat dan sejarah kemerdekaan Negara kita. Namun, di mana impaknya? Sama ada sejarah kemerdekaan telah diselewengkan atau gagal dihayati oleh masyarakat. Andai Tunku Abdul Rahman al-Haj digelar sebagai Bapa Kemerdekaan, Rasulullah lebih layak digelar dengan gelaran yang lebih hebat dari itu. Baginda telah memerdekakan umat manusia kepada perhambaan kepada Allah. Baginda telah memecahkan berhala di hati para sahabat dan telah menyatukan seluruh umat di bawah panji Islam. Berhala pada masa kini boleh ditafsirkan sebagai penyembahan kepada kuasa lain seperti taghut, pemimpin, majikan, kuasa, pangkat dan wang ringgit yang menjauhkan seseorang itu dari Islam. Cuba kita semak kalimat syahadah “La ilaha ill Allah” yang menafikan segala kuasa selain dari Allah.

Semoga dengan Hari Kemerdekaan Malaysia Ke-52, kita muhasabah diri kita, adakah jiwa kita ini telah merdeka. Semoga kemerdekaan ini dapat dihayati dan mampu kita kembalikan semangat perjuangan harmoni seperti pejuang-pejuang kemerdekaan dari zaman Rasulullah hingga sekarang.

Merdeka! Merdeka! Merdeka!

Harapan Ramadhan

Artis: Raihan & Man Bai

Ku mengharapkan Ramadhan
Kali ini penuh makna
Agar dapat ku lalui
Dengan sempurna

Selangkah demi selangkah
Setahun sudah pun berlalu
Masa yang pantas berlalu
Hingga tak terasa ku berada
Di bulan Ramadhan semula

Puasa satu amalan
Sebagaimana yang diperintahNya
Moga dapat ku lenturkan
Nafsu yang selalu membelenggu diri
Tiada henti-henti

Tak ingin ku biarkan Ramadhan berlalu saja
Tuhan pimpinlah daku yang lemah
Mengharungi segalanya dengan sabar
Kita memohon pada Tuhan diberikan kekuatan
Ku merayu pada Tuhan diterima amalan

Selangkah demi selangkah...
Dengan rahmatMu oh Tuhanku...
Ku tempuh jua

Marhaban Ya Ramadhan

Alhamdulillah, syukur ke hadrat Allah Taala, dapat juga ketemu dengan bulan Ramadhan, bulan yang ditunggu-tunggu oleh seluruh umat Islam. Ternyata, inilah bulan di mana manusia kembali kepada fitrahnya dan inilah bulan di mana manusia mencari Rabb-nya.

Berbeza dengan bulan-bulan lain, bulan Ramadhan adalah di mana bulan di umat Islam berebut-rebut hendak solat berjemaah di surau atau masjid meskipun hanya Solat Isyak dan Solat Tarawikh. Juga di mana umat Islam begitu menghargai azan solat meskipun hanya azan Maghrib untuk berbuka puasa. Jarang sekali kita lihat surau dan masjid penuh sesak sehinggakan ramai jemaah yang terpaksa solat di luar semata-mata untuk menghayati suasana bulan Ramadhan.

Sungguh, ganjaran yang Allah Taala janjikan kepada orang yang berpuasa sudah tentu tidak ternilai harganya. Mana mungkin ganjaran yang Allah bagi sama seperti ganjaran dari manusia bernama ibubapa, pengurus ataupun pemimpin negara. Itulah nikmat yang Allah Taala berikan kepada hamba yang dikasihi.

“Sahl bin Sa’ad r.a. berkata: Bersabda Nabi s.a.w. : Sesungguhnya di syurga ada pintu bernama Ar-royyaan tempat masuk daripadanya orang-orang yang puasa, pada hari qiamat, tidak dapat masuk dari pintu itu kecuali orang yang puasa, dipanggil oleh penjaganya: Di mana orang-orang yang telah berpuasa? Dan tidak dapat masuk di situ kecuali mereka saja dan jika telah selesai maka ditutup dan tiada masuk selain mereka saja.” (Bukhari dan Muslim)

Setiap kali menjelangnya Ramadhan, saya sering kali ditanya oleh rakan sepejabat khusunya wanita tentang bolehkah berpuasa sehari sebelum Ramadhan? Saya sempat membelek kitab Riyadhus Solihin mengenai masalah ini dan menjumpai beberapa hadith yang membicarakannya.

“Abu Hurairah r.a. berkata: Bersabda Nabi s.a.w. : Janganlah kamu mendahului puasa Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan kecuali jika bertepatan kebiasaan seseorang puasa maka boleh meneruskan kebiasaan itu.” (Bukhari dan Muslim)

“Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: Jika tinggal separuh dari bulan Sya’ban maka janganlah kamu puasa (sunnat).” (Attirmidzi)

“Abul-Yaqdhan (Ammar) bin Yasir r.a. berkata: Siapa puasa pada hari yang masih diragu-ragukan (iaitu tanggal 30 Sya’san), maka ia telah ma’siat kepada Abul-Qasim (Muhammad) s.a.w." (Abu Dawud dan Attirmidzi)

Rasanya kita boleh memahami konteks dan maksud hadith tersebut. Justeru itu, andainya perlu untuk mengqhada puasa yang lepas, ayuh cepat-cepatlah lakukan. Dalam tempoh 11 bulan di antara dua Ramadhan, mengapa kita memilih bulan yang terakhir, minggu yang terakhir dan hari-hari terakhir untuk melakukannya?

Justeru, dengan menjelangnya bulan Ramadhan, jadikanlah suatu momentum yang cukup deras untuk diri kita mendekatkan diri kepada Allah. Jika pada zaman Rasulullah, baginda bersama para sahabat berperang mempertahankan kesucian Islam, bagaimana pula dengan diri kita. Jangan disebabkan puasa, kualiti studi dan kerja kita merundum. Kepada adik-adik yang mengambil UPSR pada bulan Ramadhan pada tahun ini, jadikanlah sirah Rasulullah sebagai pembakar semangat untuk terus berjuang dan berjaya.

Semasa saya berada di USM (2002 - 2006), selalu sahaja berbuka puasa bersama sahabat-sahabat, bertadarus dan beri’tikaf di masjid-masjid di sekitar Nibong Tebal. Saya cukup rindukan saat-saat dan sahabat-sahabat itu. Apabila sudah bekerja, masih tidak terlepas dengan aktiviti-aktiviti sebegitu. Saya cukup merindukan i’tikaf di 10 malam terakhir di tempat biasa, Masjid Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah, Shah Alam dan Masjid Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Gombak di mana suasana cukup menggamit perasaan untuk beriktikaf di sana.

“Ibnu Umar r.a. berkata: Adalah Rasulullah s.a.w. melakukan i’tikaf di masjid pada hari-hari sepuluh yang akhir bulan Ramadhan.” (Bukhari dan Muslim)

Masjid-masjid itu bagaikan melambai-lambai saya ke sana, hinggakan saya berasa segera hendak mengakhiri artikel ini seolah-olah hendak ke sana. Insya Allah, dipermudahkan segala urusan di bulan Ramadhan ini.

Family Day

Beberapa minggu yang lepas, saya baru sahaja menyertai Program ‘Family Day’ di Nur Lembah Lenggong, Perak Darul Ridzuan. Sudah lama menantikan program sebegini untuk mengeratkan kembali ukhwah-ukhwah yang renggang dek kejauhan. Boleh sahaja diibaratkan sebagai reunion untuk bertemu dengan rakan-rakan seperjuangan yang lama. Sudah tentunya, Family Day kali ini disertai oleh sahabat-sahabat yang berbeza umur, berbeza pekerjaan, berbeza kursus pengajian, berbeza status, berbeza pengalaman dan juga berbeza pendapat. Tetapi, itu tidak sedikit pun menghalang berukhwah dalam menjalankan aktiviti. Ternyata, nostalgia semasa berada di Universiti Sains Malaysia sesi 2002 – 2006 muncul kembali khususnya apabila berada dalam jalan tarbiyah bermula Julai 2003 hingga sekarang.

Di antara aktiviti-aktiviti yang masih dalam benak pemikiran ialah Flying Fox dan Malam Persembahan Islam. Ketika hendak melakukan terbangan flying fox, ternyata, perasaan gayat muncul lagi. Gayat pada ketinggian ditambah pula untuk menyeberangi kelebaran Sungai Perak menyebabkan saya berfikir berulang kali. Teringat ketika berada di Tingkatan 5, semasa menyertai Perkhemahan Pakaian Seragam, saya diminta mewakili PBSM untuk aktiviti flying fox. Melihat pada kedudukan launch yang amat tinggi, perasaan gayat terus menyelubungi diri. Lantas, terus meminta kawan lain untuk menggantikan. Tetapi, Alhamdulillah, kali ini, dapat juga melakukan terbangan walaupun gayat masih menghantui. Mungkin, melihat aksi-aksi yang menarik sahabat-sahabat menyebabkan perasaan gayat berkurangan.

Aduhai diri, ini baru aksi yang biasa atau enteng. Belum lagi aksi berkuda, berpedang, menyerbu dan diserbu. Andai aksi yang enteng ini pun kau masih gayat, bagaimana dengan aksi yang lebih dasyat dari itu, pasti kau akan ketinggalan. Sudah tentunya, saya menantikan aktiviti-aktiviti yang lebih mencabar dari itu pada masa akan datang.

Ketika Malam Persembahan Islam, terserlahlah bakat lakonan, nyanyian, bersyair (‘sekali syair daa’), sketsa dan lain-lain pada diri setiap peserta. Sayangnya, belum ada sahabat-sahabat yang mampu melakukan persembahan terkini seperti tarian moon walking dan sebagainya.

Pada pendapat saya, hiburan dalam Islam tidaklah terhad hanya kepada nasyid sahaja. Tiada masalah untuk mendengar lagu-lagu berunsur pop atau balada selagi bentuk penyampaian dan lirik tidak terpesong atau lari dari jalan Islam.

Sebagai contoh: “Bagaikan syurga tanpa bidadari....” – lirik Sonata Musim Salju.

“Sungguh, orang-orang yang bertakwa berada dalam tempat yang aman. (Iaitu) di dalam taman-taman dan mata air – mata air. Mereka memakai sutera yang halus dan sutera yang tebal, (duduk) berhadapan. Demikianlah, kemudian Kami berikan kepada mereka pasangan bidadari yang bermata indah.” (Ad-Dukhan, 44: 51-54)

Bagaimana mungkin tiada bidadari dalam syurga sedangkan di dalam Al-Quran, jelas-jelas mengatakan bidadari itu wujud dalam syurga. Meskipun ramai dari kita beranggapan, lirik itu hanyalah kiasan, tetapi biarlah kiasan itu tepat dan tidak menafikan ketetapan Allah. Masih terdapat banyak lirik-lirik lagu yang jelas terpesong dari jalan Islam secara sedar atau tidak seperti Cintaku 100% dan lain-lain (saya pun dah tak ingat, banyak sangat kot).

Saya tertarik dengan usaha Tuan Guru Nik Aziz yang sudah mendekati penyanyi rock ulung negara, Amy Search. Semoga usaha beliau mampu kita ikuti untuk mentarbiyah jiwa-jiwa peminat seni. Tarbiyah bukanlah untuk mengubah jiwa seni seseorang itu tetapi bagaimana hendak kita mengambil manfaat potensi yang ada pada diri sesorang untuk Islam. Seharusnya, kita perlu mengubah persepsi masyarakat bahawa hanya lagu nasyid yang harus didengar manakala hiburan yang lain haram hukumnya. Saya masih belum mampu untuk menjelaskan secara terperinci berkaitan dengan hiburan ini. Cuma, pernah tak kita terfikir, andainya Islam memerintah Malaysia ini, adakah hanya irama nasyid yang berkumandang di radio dan televisyen? Sudah tentu masyarakat atau para dai’e harus mencari alternatif dalam hiburan Islam dan bukan hanya menghukum atau mengharamkan sesuatu bentuk hiburan.

Irama Nasyid juga semakin lama semakin perlahan momentumnya berbanding pada pertengahan era 90-an yang menampilkan Raihan, Rabbani dan Hijjaz yang mempunyai aura yang tersendiri. Album ‘Puji-Pujian’ dari Raihan yang mencatatkan kutipan 600 000 unit masih belum dapat diatasi hingga sekarang. Pemergian Ustaz Asri bin Ibrahim (vokalis utama kumpulan Rabbani) ke rahmatullah pada minggu lepas sudah tentunya memberi kesan yang cukup mendalam kepada penggiat nasyid, penggemar nasyid dan aktivis dakwah. Ternyata, masyarakat sekarang menantikan kembalinya hiburan-hiburan alternatif terutamanya irama nasyid yang menyampaikan mesej dakwah seperti yang dibawa oleh Raihan, Rabbani, Hijjaz, Yusuf Islam, Ruhul Jadid, Shoutul Harakah dan Izzatul Islam.

Semoga dengan berlangsungnya Family Day atau Hari Keluarga ini, terus merapatkan ukhwah sesama peserta. Semoga dengan ukhwah yang rapat menjadikan iman dan takwa semakin meningkat. Dengan ukhwah ini, sudah pastinya kita sedia terus mengembara dan memasuki ke alam masyarakat yang makin lama makin jauh dari Islam. Tetapi, usah dilupa kepada keluarga kita sendiri yang lebih dekat dengan diri kita.

“Sesungguhnya, orang-orang mukmin itu bersaudara, kerana itu damaikanlah antara kedua saudaramu (yang berselisih) dan bertakwalah kepada Allah agar kamu mendapat rahmat.” (Al-Hujurat, 49:10)

“Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu (Muhammad) yang terdekat.” (Asy-Syu’ara’, 26: 214)